Lección 7
7 changes, most recent over 3 years ago
Lección 7
Apostasía interna: El rechazo al Evangelio y a los apóstoles.
Escrituras
1 Timoteo 1:3–7
Nuevo Testamento
3 Como te rogué que te quedases en Éfeso, cuando partí para Macedonia, para que mandases a algunos que no enseñen otra doctrina,
4 ni presten atención a fábulas y genealogías interminables, que engendran especulaciones más bien que la edificación de Dios que es por la fe; así te encargo ahora.
5 Pues el fin del mandamiento es el amor nacido de un corazón puro, y de una buena conciencia y de una fe no fingida;
6 de lo cual desviándose algunos, se apartaron a vana palabrería;
7 queriendo ser doctores de la ley, sin entender ni lo que hablan ni lo que afirman.
1 Timoteo 6:4–10, 20
Nuevo Testamento
4 está envanecido, nada sabe y está obsesionado con altercados y contiendas de palabras, de las cuales nacen envidias, pleitos, maledicencias, sospechas malvadas,
5 riñas constantes de hombres corruptos de entendimiento y privados de la verdad, que consideran la piedad como fuente de ganancia; apártate de los tales.
6 Pero gran ganancia es la piedad acompañada de contentamiento.
7 Porque nada hemos traído a este mundo y, sin duda, nada podremos sacar.
8 Así que, teniendo sustento y con qué cubrirnos, estemos contentos con esto.
9 Porque los que quieren enriquecerse caen en tentación y trampa, y en muchas codicias necias y dañinas, que hunden a los hombres en perdición y muerte.
10 Porque el amor al dinero es la raíz de todos los males, el cual, codiciando algunos, se extraviaron de la fe, y fueron traspasados de muchos dolores.
20 Oh Timoteo, guarda lo que se te ha encomendado, evitando las profanas pláticas sobre cosas vanas, y los argumentos de la falsamente llamada ciencia,
2 Timoteo 4:3–4
Nuevo Testamento
3 Porque vendrá tiempo cuando no soportarán la sana doctrina; sino que, teniendo comezón de oír, se amontonarán maestros conforme a sus propias concupiscencias,
4 y apartarán el oído de la verdad y se volverán a las fábulas.
Mensaje
James E. Talmage, The Great Apostasy, 1958, págs. 82–95 (“Causes of the Apostasy—Internal Causes [Causas de la Apostasía: Causas internas]”).
LA GRAN APOSTASIA
James E. Talmage
CAPITULO VI
LAS CAUSAS DE LA APOSTASÍA,
CAUSAS INTERNAS
1. La cruel persecución a la que fueron sometidos los adherentes del cristianismo y la Iglesia como cuerpo organizado durante los tres primeros siglos de nuestra era han sido tratados como causas externas, que contribuyeron al menos indirectamente a la apostasía general. Los detalles de la oposición judaica y pagana se han dado con suficiente plenitud para mostrar que la impopular Iglesia tuvo una existencia problemática, y que aquellos de sus miembros que permanecieron fieles a los principios del evangelio fueron mártires en espíritu, si no de hecho.
2. Como era de esperar, el efecto inmediato de la persecución persistente sobre los que profesaban la creencia en la divinidad del Señor Jesús era diverso y variado; de hecho, iba desde el entusiasmo desenfrenado expresado en un clamor frenético por el martirio, hasta la apostasía pronta y abyecta con la exhibición ostentosa de la devoción en el servicio idolátrico.
3. Muchos de los devotos cristianos desarrollaron un celo que equivalía a una manía, y, haciendo caso omiso de toda prudencia y discreción, se glorificaron en la perspectiva de ganar la corona de mártir. Algunos de los que habían quedado impunes se sintieron agraviados y se convirtieron en sus propios acusadores, mientras que otros cometieron abiertamente actos de agresión con la intención de atraerse el resentimiento. 1 Estas extravagancias fueron sin duda alentadas por la excesiva veneración concedida a los recuerdos y a los restos corporales de los que habían caído como víctimas en la causa. El respeto reverencial así rendido se convirtió más tarde en la impía práctica del culto a los mártires.
4. Comentando el entusiasmo imprudente de los primeros cristianos, Gibbon dice: "Los cristianos a veces suplían con su declaración voluntaria la falta de un acusador, perturbaban rudamente el servicio público del paganismo y, corriendo en multitudes alrededor del tribunal de los magistrados, les pedían que pronunciaran e infligieran la sentencia de la ley. El comportamiento de los cristianos era demasiado notable para escapar a la atención de los antiguos filósofos, pero parece que lo recibieron con mucha menos admiración que asombro. Incapaces de concebir los motivos que a veces transportaban la fortaleza de los creyentes más allá de los límites de la prudencia y la razón, trataban tal afán de morir como el extraño resultado de una obstinada desesperación, de una estúpida insensibilidad o de un frenesí supersticioso." 2
5. Pero hay otra cara del cuadro. Mientras los zelotes imprudentes invitaban a peligros de los que podrían haber quedado exentos, otros, atemorizados ante la posibilidad de ser incluidos entre las víctimas, abandonaron voluntariamente la Iglesia y volvieron a las lealtades paganas. Milner, hablando de las condiciones existentes en el siglo III, e incorporando las palabras de Cipriano, obispo de Cartago, que vivía en la época del incidente descrito, dice: "Un gran número de personas cayó inmediatamente en la idolatría. Incluso antes de que los hombres fueran acusados como cristianos, muchos corrieron al foro y sacrificaron a los dioses como se les ordenó; y la multitud de apóstatas era tan grande, que los magistrados querían retrasar a un número de ellos hasta el día siguiente, pero fueron importunados por los miserables suplicantes para que se les permitiera demostrar que eran paganos esa misma noche." 3
6. En relación con esta apostasía individual de los miembros de la Iglesia bajo la presión de la persecución, surgió entre los gobernadores provinciales la práctica de vender certificados o "libelos", como se llamaban estos documentos, que "atestiguaban que las personas allí mencionadas habían cumplido las leyes y sacrificado a las deidades romanas. Mediante la presentación de estas declaraciones falsas, los cristianos opulentos y tímidos podían acallar la malicia de un delator y conciliar, en cierta medida, su seguridad con su religión." 4 Una modificación de esta práctica de cuasi-apostasía consistía en procurar testimonios de personas de prestigio que certificaran que los titulares habían abjurado del Evangelio; estos documentos se presentaban a los magistrados paganos y éstos, al recibir una cuota determinada, concedían la exención de la obligación de sacrificar a los dioses paganos. 5 Como resultado de estas prácticas, mediante las cuales, en circunstancias favorables, los ricos podían comprar inmunidad contra la persecución y, al mismo tiempo, mantener una apariencia de posición en la Iglesia, surgió mucha disensión, ya que se planteó la cuestión de si los que habían mostrado así su debilidad podrían ser recibidos de nuevo en la comunión con la Iglesia.
7. La persecución, a lo sumo, no era más que una causa indirecta de la decadencia del cristianismo y de la perversión de los principios salvadores del Evangelio de Cristo. Los peligros mayores y más inmediatos que amenazan a la Iglesia deben buscarse dentro del propio cuerpo. De hecho, la presión de la oposición desde el exterior sirvió para frenar las burbujeantes fuentes de disensión interna, y en realidad retrasó las erupciones más destructivas del cisma y la herejía. 6 Una revisión general de la historia de la Iglesia hasta el final del siglo III muestra que los períodos de paz comparativa fueron períodos de debilidad y declive en la seriedad espiritual, y que con el regreso de la persecución vino un despertar y una renovación en la devoción cristiana. Los líderes devotos del pueblo no tardaron en declarar que cada período recurrente de persecución era un tiempo de castigo natural y necesario por el pecado y la corrupción que habían ganado terreno dentro de la Iglesia. 7
8. En cuanto a la condición de la Iglesia a mediados del siglo III, Cipriano, el obispo de Cartago, habla así "Si se investiga la causa de nuestras miserias, se puede encontrar la cura de la herida. El Señor quiso que su familia fuera probada. Y porque la larga paz había corrompido la disciplina que nos fue revelada divinamente, el castigo celestial ha levantado nuestra fe, que había permanecido casi dormida: y cuando, por nuestros pecados, habíamos merecido sufrir aún más, el Señor misericordioso moderó de tal manera todas las cosas, que toda la escena merece más bien el nombre de prueba que de persecución. Cada uno se había empeñado en mejorar su patrimonio; y había olvidado lo que los creyentes habían hecho bajo los apóstoles, y lo que debían hacer siempre: -estaban rumiando las artes de amasar riquezas: -los pastores y los diáconos olvidaron cada uno su deber: Los pastores y los diáconos se olvidaron de su deber; se descuidaron las obras de misericordia, y la disciplina estaba en su punto más bajo; la lujuria y el afeminamiento prevalecían: Se cultivaban las artes meretrices en el vestir: Se practicaban fraudes y engaños entre hermanos: los cristianos podían unirse en matrimonio con infieles; podían jurar no sólo sin reverencia, sino incluso sin veracidad. Con altanera aspereza despreciaban a sus superiores eclesiásticos: Incluso muchos obispos, que deberían ser guías y modelos para los demás, descuidando los deberes peculiares de sus puestos, se entregaron a actividades seculares: Viajaron por provincias lejanas en busca de placeres y ganancias; no prestaron ayuda a los hermanos necesitados, sino que fueron insaciables en su sed de dinero:-poseyeron haciendas mediante el fraude y multiplicaron la usura. ¿Qué no hemos merecido sufrir por semejante conducta? Incluso la palabra divina nos predijo lo que podíamos esperar: 'si sus hijos abandonan mi ley y no andan en mis juicios, visitaré sus ofensas con la vara, y su pecado con los azotes'. Estas cosas habían sido denunciadas y predichas, pero en vano. Nuestros pecados habían llevado nuestros asuntos a tal extremo, que por haber despreciado las indicaciones del Señor, nos vimos obligados a sufrir una corrección de nuestros males multiplicados y una prueba de nuestra fe mediante severos remedios." 8
9. Milner, que cita con aprobación la severa acusación de la Iglesia en el siglo III, tal como se ha expuesto anteriormente, no puede ser acusado de parcialidad contra las instituciones cristianas, ya que su propósito declarado al presentar al mundo una "Historia de la Iglesia de Cristo" adicional era prestar la debida atención a ciertas fases del tema despreciadas o descuidadas por los autores anteriores, y en particular destacar la piedad, no la maldad, de los profesos seguidores de Cristo. Este autor, declaradamente amigo de la Iglesia y de sus votantes, admite la creciente depravación de la secta cristiana, y declara que hacia finales del siglo III el efecto de la efusión pentecostal del Espíritu Santo se había agotado, y que quedaban pocas pruebas de una relación estrecha entre Cristo y la Iglesia.
10. Obsérvese su resumen de las condiciones: "La época de su declive real debe fecharse en la parte pacífica del reinado de Diocleciano. Durante todo este siglo la obra de Dios, en pureza y poder, había tendido a la decadencia. La conexión con los filósofos fue una de las principales causas. La paz exterior y las ventajas seculares completaron la corrupción. La disciplina eclesiástica, que había sido demasiado estricta, se relajaba ahora en exceso; los obispos y el pueblo se encontraban en un estado de malicia. Se fomentaban interminables peleas entre los partidos contendientes, y la ambición y la codicia habían ganado en general la ascendencia en la Iglesia cristiana. * La fe de Cristo misma parecía ahora un asunto ordinario; y aquí terminaba, o casi, por lo que parece, esa primera gran efusión del Espíritu de Dios, que comenzó en el día de Pentecostés. La depravación humana efectuó una decadencia general de las líneas de Dios; y una generación de hombres transcurrió con muy escasas pruebas de la presencia espiritual de Cristo con su Iglesia". 9
11. Si se quieren más pruebas sobre el fuego de la desafección que ardía dentro de la Iglesia, y que tan fácilmente se aviva hasta convertirse en una llama destructiva, consideremos el testimonio de Eusebio con respecto a las condiciones que caracterizan la segunda mitad del siglo III. Y, al sopesar sus palabras, recordemos que había dejado constancia expresa de su propósito de escribir en defensa de la Iglesia y en apoyo de sus instituciones. Lamenta la tranquilidad que precedió al estallido de Diocleciano, por su efecto perjudicial tanto para los funcionarios como para los miembros de la Iglesia. Estas son sus palabras: "Pero cuando por la excesiva libertad nos hundimos en la indolencia y la pereza, envidiando e injuriando unos a otros de diferentes maneras, y estuvimos casi, por así decirlo, a punto de tomar las armas unos contra otros, y nos asaltamos unos a otros con palabras, como con dardos y lanzas, prelados injuriando a prelados, y el pueblo se levantaba contra el pueblo, y la hipocresía y el disimulo habían llegado a las mayores cotas de malignidad, entonces el juicio divino, que suele proceder con mano indulgente, mientras las multitudes se agolpaban aún en la Iglesia, con visitas suaves y benévolas comenzó a afligir a su episcopado; la persecución había comenzado con aquellos hermanos que estaban en el ejército. * * * Pero algunos de los que parecían ser nuestros pastores, abandonando la ley de la piedad, se enardecían unos contra otros con mutuas rencillas, acumulando sólo rencillas y amenazas, rivalidad, hostilidad y odio entre ellos, sólo ansiosos de afirmar el gobierno como una especie de soberanía para ellos mismos." 10
12. Como ilustración adicional de la decadencia del espíritu cristiano hacia el final del siglo III, Milner cita la siguiente observación de Eusebio, testigo presencial de las condiciones descritas: "La pesada mano de los juicios de Dios comenzó a visitarnos suavemente, poco a poco, según su costumbre; * * * pero no nos conmovió en absoluto su mano, ni nos esforzamos por volver a Dios. Amontonábamos pecado sobre pecado, juzgando como epicúreos descuidados, que a Dios no le importaban nuestros pecados, ni nos visitaría jamás a causa de ellos. Y nuestros pretendidos pastores, dejando de lado la regla de la piedad, practicaban entre ellos la contención y la división". Añade que la "espantosa persecución de Diocleciano fue entonces infligida a la Iglesia como un justo castigo, y como el más apropiado castigo por sus iniquidades." 11
13. Se recordará que el gran cambio por el cual la Iglesia fue elevada a un lugar de honor en el estado, ocurrió a principios del siglo IV. Es un error popular suponer que la decadencia de la Iglesia como institución espiritual data de esa época. La imagen de la Iglesia declinando en cuanto a poder espiritual en proporción exacta a su aumento de influencia temporal y riqueza ha atraído a los retóricos y escritores de literatura sensacionalista; pero tal imagen no presenta la verdad. La Iglesia estaba saturada del espíritu de la apostasía mucho antes de que Constantino la tomara bajo su poderosa protección al concederle una posición oficial en el estado. En apoyo de esta afirmación, cito de nuevo a Milner, el amigo declarado de la Iglesia: "Sé que es común que los autores representen que la gran decadencia del cristianismo tuvo lugar sólo después de su establecimiento externo bajo Constantino. Pero la evidencia de la historia me ha obligado a disentir de esta visión de las cosas. De hecho, hemos visto que durante toda una generación anterior a la persecución [de Diocleciano], aparecieron pocas marcas de piedad superior. Apenas existía una luminaria de piedad; y no es común en ninguna época que se exhiba una gran obra del Espíritu de Dios sino bajo la conducta de algunos santos, pastores y reformadores notables. Todo este período, así como toda la escena de la persecución, es muy estéril en tales caracteres. * * * Las instrucciones morales y filosóficas y monásticas no lograrán para los hombres lo que se debe esperar de la doctrina evangélica. Y si la fe de Cristo estaba tan decaída (y su estado decadente debe fecharse desde el año 270 aproximadamente), no hay que extrañarse de que se produjeran en el mundo cristiano escenas como las que Eusebio insinúa sin ningún detalle circunstancial. * * * Habla también del espíritu ambicioso de muchos, al aspirar a los cargos de la Iglesia, de las ordenaciones desacertadas e ilegales, de las disputas entre los mismos confesores, y de las contiendas excitadas por jóvenes demagogos en las mismas reliquias de la Iglesia perseguida, y de los males multiplicados que sus vicios excitaban entre los cristianos. ¿Cuán lamentable debió ser la decadencia del mundo cristiano que pudo conducirse así bajo la misma vara de la venganza divina? Pero que no triunfe el mundo infiel o profano. No fue el cristianismo, sino el alejamiento de él, lo que provocó estos males." 12
14. Lo que antecede no es más que una de las muchas pruebas que podrían citarse para demostrar el hecho de que durante el período inmediatamente posterior al ministerio apostólico -el período cubierto por las persecuciones de los cristianos por parte de las naciones paganas- la Iglesia estaba sufriendo un deterioro interno y se encontraba en un estado de creciente perversión. Entre las causas más detalladas o específicas de este alejamiento cada vez más amplio del espíritu del Evangelio de Cristo, de esta apostasía en rápido crecimiento, pueden considerarse como ejemplos importantes los siguientes:
(1). La corrupción de los principios simples del evangelio por la mezcla de los llamados sistemas filosóficos de la época.
(2). Las adiciones no autorizadas a las ceremonias de la Iglesia, y la introducción de cambios vitales en las ordenanzas esenciales. (3). Cambios no autorizados en la organización y el gobierno de la Iglesia.
15. Consideraremos en el debido orden cada una de las tres causas aquí enumeradas. Puede parecer que las condiciones expuestas en estas especificaciones deben ser consideradas más propiamente como efectos o resultados, que como causas, incidentes en la apostasía general, que son de la naturaleza de las evidencias o pruebas de una desviación de la constitución original de la Iglesia, en lugar de causas específicas por las cuales el hecho de la apostasía debe ser explicado o explicado. Sin embargo, la causa y el efecto están a veces muy íntimamente asociados, y las condiciones resultantes pueden proporcionar la mejor demostración de las causas en funcionamiento. Cada una de las condiciones mencionadas anteriormente como causa específica de la apostasía progresiva fue, en su inicio, una evidencia de la inseguridad existente, y una causa activa de los resultados más graves que siguieron. Cada manifestación sucesiva del espíritu de apostasía fue a la vez el resultado de la desafección anterior, y la causa de desarrollos posteriores y más pronunciados.
NOTAS
1. La sobria discreción de la época actual censurará más fácilmente que admirará, pero puede admirar más fácilmente que imitar, el fervor de los primeros cristianos; quienes, según la viva expresión de Sulpicio Severo, deseaban el martirio con más ansia que sus propios contemporáneos solicitaban un obispado. Las epístolas que Ignacio compuso mientras era llevado encadenado por las ciudades de Asia, respiran los sentimientos más repugnantes a los sentimientos ordinarios de la naturaleza humana. Suplica encarecidamente a los romanos que, cuando sea expuesto en el anfiteatro, no le priven de la corona de gloria con su amable pero irrazonable intercesión, y declara su resolución de provocar e irritar a las bestias salvajes que podrían ser empleadas como instrumentos de su muerte. Se cuentan historias del valor de los mártires que realmente llevaron a cabo lo que Ignacio había pretendido: que exasperaron la furia de los leones, presionaron al verdugo para que apresurara su oficio, saltaron alegremente a las hogueras que se encendieron para consumirlos, y descubrieron una sensación de alegría y placer en medio de la más exquisita tortura". (Gibbon, "Decadencia y caída del Imperio Romano", cap. XVI).
2. DISENSIONES INTERNAS EN TIEMPOS DE PAZ. Como se indica en el texto, la primera parte del reinado de Diocleciano -el período inmediatamente anterior al estallido de la última gran persecución a la que fueron sometidos los cristianos- fue un tiempo de relativa libertad de oposición, y este período se caracterizó por los disturbios y disensiones internas dentro de la Iglesia. Como ejemplo de la tolerancia mostrada por el emperador antes de que se volviera hostil a la Iglesia, y de la consiguiente disminución de la seriedad espiritual entre los propios cristianos, Gibbon dice: "Diocleciano y sus colegas conferían con frecuencia los cargos más importantes a aquellas personas que confesaban su aborrecimiento del culto a los dioses, pero que habían mostrado capacidades propias para el servicio del Estado. Los obispos tenían un rango honorable en las respectivas provincias, y eran tratados con distinción y respeto, no sólo por el pueblo, sino por los propios magistrados. Casi en todas las ciudades las antiguas iglesias resultaban insuficientes para contener la creciente multitud de prosélitos, y en su lugar se erigieron edificios más majestuosos y amplios para el culto público de los fieles. La corrupción de las costumbres y de los principios, de la que tanto se lamenta Eusebio, puede considerarse no sólo una consecuencia, sino una prueba, de la libertad de la que gozaban y de la que abusaban los cristianos bajo el reinado de Diocleciano. La prosperidad había relajado los nervios de la disciplina. El fraude, la envidia y la malicia prevalecían en todas las congregaciones. Los presbíteros aspiraban al cargo episcopal, que cada día se convertía en un objeto más digno de su ambición. Los obispos que contendían entre sí por la preeminencia eclesiástica, parecían reclamar por su conducta un poder secular y tiránico en la iglesia; y la fe viva que todavía distinguía a los cristianos de los gentiles, se mostraba mucho menos en sus vidas que en sus escritos polémicos." (Gibbon, "Decadencia y caída del Imperio Romano", cap. XVI).
3. EL EFECTO DE LA PAZ EN LA IGLESIA PRIMITIVA. "Por muy desastrosas que fueran las persecuciones de los primeros siglos cristianos, aún fueron más perjudiciales para la Iglesia los períodos de tranquilidad que intervinieron entre los estallidos de furia que las provocaron. La paz puede tener sus victorias no menos renombradas que las de la guerra; y también tiene sus calamidades, y no son menos destructivas que las de la guerra. La guerra puede destruir naciones, pero la facilidad y el lujo corrompen el cuerpo y la mente. La paz es especialmente peligrosa para la iglesia. La prosperidad relaja las riendas de la disciplina; la gente siente cada vez menos la necesidad de una providencia que la sostenga; pero en la adversidad el espíritu del hombre siente a Dios, y se dedica correspondientemente más al servicio de la religión. Los primeros cristianos no son una excepción a esta influencia del reposo. Siempre que se les concedió, ya sea por la misericordia o la indiferencia de los emperadores, las disensiones internas, las intrigas de los aspirantes a prelados y el surgimiento de las herejías, caracterizaron esos períodos". (B. H. Roberts, "A New Witness for God", p. 70.)
4. CISMAS Y HEREJÍAS EN LA IGLESIA PRIMITIVA. Eusebio, cuyos escritos datan de la primera parte del siglo IV, cita los escritos de Hegesipo, que vivió en el primer cuarto del siglo II, como sigue: "El mismo autor [Hegesipo] también trata del comienzo de las herejías que surgieron alrededor de este tiempo, con las siguientes palabras: Pero después de que Santiago el Justo sufriera el martirio, como nuestro Señor por la misma razón, Simeón, el hijo de Cleofás, el tío de nuestro Señor, fue nombrado el segundo obispo [de Jerusalén] a quien todos propusieron como el primo de nuestro Señor. De ahí que llamaran a la Iglesia todavía virgen, pues aún no estaba corrompida por vanos discursos. Thebuthis hizo un comienzo, secretamente para corromperla a causa de no haber sido hecho obispo. Era una de esas siete sectas del pueblo judío. De ellos también fue Simeón, de donde surgió la secta de los simonianos; también Cleobio, de donde surgieron los cleobinos; también Dositeo, el fundador de los dositeos. De éstos también surgieron los gortheonianos, de Gorthoeus; y también los masbotheanos de Masbothoeus. De ahí también los meandrianos, y los marcionistas, y los carpocratianos y los valentinianos, y los basilidianos, y los saturninos, cada uno introduciendo sus propias opiniones peculiares, una que difiere de la otra. De ellos surgieron los falsos Cristos y los falsos profetas y falsos apóstoles, que dividieron la unidad de la Iglesia mediante la introducción de doctrinas corruptas contra Dios y contra su Cristo". (Eusebio, "Historia Eclesiástica", Libro IV, cap. 22.)
5. LA DECADENCIA TEMPRANA DE LA IGLESIA: Milner, resumiendo las condiciones de la Iglesia al final del segundo siglo, dice: "Y aquí cerramos la visión del segundo siglo, que, en su mayor parte, exhibió pruebas de la gracia divina, tan fuertes, o casi, como el primero. Hemos visto la misma fe inquebrantable y sencilla de Jesús, el mismo amor a Dios y a los hermanos; y -en lo que sobresalían singularmente los cristianos modernos- el mismo espíritu celestial y la misma victoria sobre el mundo. Pero una sombra oscura envuelve estas glorias divinas. El Espíritu de Dios ya está afligido por las ambiciosas intrusiones de los refinamientos santurrones y argumentativos, y el orgullo farisaico; y aunque es más común representar la decadencia más sensible de la piedad como comenzando un siglo más tarde, a mí me parece que ya ha comenzado". (Milner, "Church History", Cent. II, cap. 9.)
Mosheim, escribiendo sobre las condiciones que se daban en los últimos años del siglo III, dice: "El antiguo método de gobierno eclesiástico parecía en general subsistir todavía, mientras que, al mismo tiempo, por pasos imperceptibles, variaba de la regla primitiva y degeneraba hacia la forma de una monarquía religiosa. * Este cambio en la forma de gobierno eclesiástico fue pronto seguido por una serie de vicios que deshonraron el carácter y la autoridad de aquellos a quienes se les había confiado la administración de la Iglesia. Porque, aunque algunos continuaron exhibiendo al mundo ejemplos ilustrativos de la piedad primitiva y la virtud cristiana, muchos estaban hundidos en el lujo y la voluptuosidad, hinchados de vanidad, arrogancia y ambición, poseídos por un espíritu de contención y discordia, y adictos a muchos otros vicios que arrojaban un inmerecido reproche sobre la santa religión de la que eran indignos profesores y ministros. Esto lo atestiguan de manera tan amplia las repetidas quejas de muchos de los más respetables escritores de esta época, que la verdad no nos permitirá correr el velo, que de otro modo desearíamos echar sobre tales enormidades entre una orden tan sagrada. Los obispos asumieron en muchos lugares una autoridad principesca, particularmente aquellos que tenían el mayor número de iglesias bajo su inspección, y que presidían las asambleas más opulentas. Se apropiaron de las espléndidas enseñas de la majestad temporal para su función evangélica. Un trono, rodeado de ministros, exaltaba por encima de sus iguales al siervo del manso y humilde Jesús; y las suntuosas vestimentas deslumbraban los ojos y las mentes de la multitud en una ignorante veneración de su arrogada autoridad. El ejemplo de los obispos fue imitado ambiciosamente por los presbíteros, quienes, descuidando los sagrados deberes de su cargo, se abandonaron a la indolencia y delicadeza de una vida afeminada y lujosa. Los diáconos, al ver que los presbíteros abandonaban así sus funciones, usurparon audazmente sus derechos y privilegios, y los efectos de una ambición corrupta se extendieron por todos los rangos del orden sagrado." (Mosheim, "Historia Eclesiástica", Cent. III, Parte II, cap. 2:3, 4.)
Notas
^1. Véase la nota 1, al final del capítulo.
^2. Gibbon, "Decadencia y caída del Imperio Romano", cap. XVI.
^3. Milner, "Historia de la Iglesia", Cent. III, cap. 8.
^4. Gibbon, "Decadencia y caída del Imperio Romano", cap. XVI.
^5. Ver Milner, "Church History", Cent. III. cap. 9.
^6. Véase la nota 2, al final del capítulo.
^7. Véase la nota 3, al final del capítulo.
^8. Según cita Milner, "Church History", Cent. III, cap. 8.
^9. Milner, "Church History", Cent. III, cap. 17.
^10. Eusebio, "Historia Eclesiástica", Libro VIII, cap. 1. Véase la nota 4, al final del capítulo.
^11. Milner, "Historia de la Iglesia", Cent. III, cap. 17.
^12. Milner, "Church History", Cent. IV, cap. I. Las cursivas son introducidas por el presente escritor. Véase también 5, final del capítulo.
Material Adicional 1
Jeffrey R. Holland, “Profetas, Videntes y Reveladores”, Liahona, noviembre de 2004, págs. 6–9.
Profetas, Videntes y Reveladores
Élder Jeffrey R. Holland
del Quórum de los Doce Apóstoles
La Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles han sido comisionados por Dios y sostenidos… como profetas, videntes y reveladores.
En nombre de mis hermanos del Quórum de los Doce Apóstoles, permítanme ser el primero en dar la bienvenida a los élderes Dieter Uchtdorf y David Bednar a sus nuevos llamamientos y a la nueva y hermosa asociación que les espera. Cuando se llamó a los primeros Doce en esta dispensación, se les dijo que el nombramiento tenía “por objeto crear entre ustedes un afecto de los unos por los otros más fuerte que la muerte”1. Hermanos, ya sentimos ese afecto por ustedes, sus respectivas esposas y familiares, y, unidos de corazón, les decimos a una voz: “Bienvenidos, queridos amigos”.
Haciendo eco a las cariñosas palabras del presidente Hinckley, deseo también expresar ese mismo “afecto más fuerte que… la muerte” y la profunda sensación de pérdida que todos experimentamos ante el fallecimiento de nuestros amados David B. Haight y Neal A. Maxwell. A ambos hermanos y a sus encantadoras Ruby y Colleen, respectivamente, expresamos nuestro amor, nuestra reverencia por su servicio y honramos las vidas ejemplares que llevaron. Cada uno de nosotros considera un extraordinario privilegio el haberlos conocido y prestado servicio a su lado. Serán siempre preciados entre nosotros.
En vista de tan significativas transiciones en el avance de esta obra, quiero decir esta mañana algo sobre el apostolado y la importancia de perpetuarlo en la verdadera Iglesia de Jesucristo. Al hacerlo, no sólo hablo de los hombres que tienen ese oficio sino más bien del oficio en sí, un llamamiento al santo Sacerdocio de Melquisedec que el Salvador mismo ha designado para atender a Su pueblo y testificar de Su nombre.
A fin de establecer una iglesia que continuara bajo Su dirección aun después que Él dejara esta tierra, Jesús “fue al monte a orar, y pasó la noche orando a Dios.
“Y cuando era de día, llamó a sus discípulos, y escogió a doce de ellos, a los cuales también llamó apóstoles”2.
Tiempo después, Pablo enseñó que el Salvador, sabiendo que Su muerte era inevitable, había hecho eso para dar a la Iglesia un “fundamento de… apóstoles y profetas”3. Esos hermanos y los demás oficiales de la Iglesia prestarían servicio bajo la dirección del Cristo resucitado.
¿Para qué? Entre otras razones para “que ya no seamos niños fluctuantes, llevados por doquiera de todo viento de doctrina, por estratagema de hombres que para engañar emplean con astucia las artimañas del error”4.
Por eso, el objeto del fundamento apostólico y profético de la Iglesia era bendecir en todo momento, pero especialmente en momentos de adversidad o peligro, cuando quizás nos sintamos como niños, confusos y desorientados, tal vez un poco temerosos, momentos en que la mano engañosa del hombre o la malicia del diablo intentan inquietar o desviar. A causa de esos momentos que ocurren en nuestros días, la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles han sido comisionados por Dios y sostenidos por ustedes como “profetas, videntes y reveladores”, con el Presidente de la Iglesia como el profeta, vidente y revelador, el apóstol principal, y como tal, el único hombre autorizado para ejercer todas las llaves reveladoras y administrativas de la Iglesia. En los tiempos del Nuevo Testamento, en los tiempos del Libro de Mormón y en estos tiempos, esos oficiales son las piedras de fundamento de la Iglesia verdadera, colocadas alrededor de la piedra del ángulo, “la roca de nuestro Redentor, el cual es Cristo, el Hijo de Dios”5, y fortalecidos por ella. Él es el “apóstol y sumo sacerdote de nuestra profesión”6, según dijo Pablo. Ese fundamento en Cristo era y siempre será una protección en épocas en que “el diablo lance sus impetuosos vientos, sí, sus dardos en el torbellino, sí, cuando todo su granizo y furiosa tormenta os azoten”. En esas épocas, como la que estamos viviendo ahora —y más o menos estaremos viviendo siempre— las tormentas de la vida no tendrán “poder para arrastraros… a causa de la roca sobre la cual estáis edificados, que es un fundamento seguro, un fundamento sobre el cual, si los hombres edifican, no caerán”7.
Hace tres semanas estuve en una conferencia de estaca, en la hermosa comunidad entre las montañas de Prescott, Arizona. Después de las magníficas reuniones de ese fin de semana, una hermana, sin decirme nada, me entregó una nota cuando, junto con otras personas, fue a estrecharme la mano. Con cierta vacilación, les leeré una parte esta mañana. Les pido que se concentren en la doctrina que enseña la hermana y no en los participantes del hecho.
“Estimado élder Holland: Gracias por el testimonio del Salvador y de Su amor que expresó en esta conferencia. Hace cuarenta años, oré intensamente al Señor diciéndole que desearía haber vivido en la época en que había apóstoles en la tierra, en que había una Iglesia verdadera y en que todavía se podía oír la voz de Cristo. Antes de que se cumpliera el año de aquella oración, el Padre Celestial me mandó a dos misioneros y me enteré de que esas esperanzas podían llegar a ser una realidad. Tal vez en algún momento en que se encuentre cansado o preocupado esta nota le ayude a recordar por qué es tan importante para mí y para millones de otras personas oír su voz y estrecharle la mano. Con amor y gratitud, su hermana, Gloria Clements”.
Hermana Clements, su afectuosa nota me recordó una esperanza similar, con casi las mismas palabras, que se expresó en mi propia familia. En los años tumultuosos de las primeras colonias de esta nación, Roger Williams, temperamental y decidido antepasado de mi bisabuelo, aunque no completamente por su voluntad, abandonó la colonia de Massachusetts Bay y se estableció en lo que ahora es el estado de Rhode Island. Dio a su nueva localidad el nombre “Providencia”, que en sí mismo revela su búsqueda de toda la vida en procura de intervenciones divinas y manifestaciones celestiales. Pero nunca encontró lo que pensaba que sería la verdadera Iglesia de los primeros tiempos del Nuevo Testamento. El legendario Cotton Mather [clérigo y escritor norteamericano] dijo esto del desilusionado indagador: “El señor Williams… [al fin] dijo a [su congregación] que, por haberse dejado engañar él mismo, [los] había [engañado a ellos], y que estaba seguro de que no había nadie en la tierra que pudiera llevar a cabo el bautismo [ni ninguna ordenanza del Evangelio]… así que les aconsejó renunciar a todo… y esperar la venida de nuevos apóstoles”8. Roger Williams no llegó a ver en vida a los esperados nuevos apóstoles, pero en un día futuro espero poder decirle personalmente que su posteridad llegó a verlos.
La ansiedad y la expectativa con respecto a la necesidad de recibir dirección divina no era rara entre los reformadores religiosos que prepararon el escenario para la restauración del Evangelio. Uno de los predicadores más famosos de Nueva Inglaterra, Jonathan Edwards, dijo lo siguiente: “Me parece… algo ilógico imaginar… que hubiera un Dios… que se preocupara tanto [por nosotros]… y que, no obstante, no hablara nunca… que no se oyera una palabra [de Él]”9.
Más adelante, el incomparable Ralph Waldo Emerson sacudió los cimientos mismos de la ortodoxia eclesiástica de Nueva Inglaterra cuando dijo ante la Escuela de Teología de la Universidad de Harvard: “Tengo el deber de decirles que nunca ha habido mayor necesidad que ahora de tener revelación nueva”. “La doctrina de la inspiración se ha perdido… Los milagros, la profecía… la vida de santidad son nada más que historia antigua… Los hombres se refieren a la… revelación como algo que se dio hace mucho tiempo y se terminó, como si Dios hubiera muerto… El deber de un buen maestro”, dijo, “es demostrarnos que Dios es, no que era; que Él habla, no que hablaba”10. En otras palabras, el Sr. Emerson quería decir: “Si se insiste en dar piedras a la gente cuando viene a buscar pan, al fin dejarán de venir a la panadería”11.
Consideremos esas sorprendentes acusaciones de prominentes figuras de la historia estadounidense, sin mencionar oraciones como la de Gloria Clements, y se destaca en relieve el mensaje de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días especialmente para ustedes, los que han conocido a nuestros misioneros. ¿Profetas? ¿Videntes? ¿Reveladores? Los acontecimientos de 1820 y 1830, y los de casi dos siglos siguientes, proclaman que las revelaciones y aquellos que las reciben no son “algo que se dio hace mucho tiempo y se terminó”.
En el mismo año que Emerson dio ese discurso en la Escuela de Teología, en el que implícitamente pedía apóstoles, al élder John Taylor, un joven inmigrante inglés en este país, se le llamaba para ser apóstol del Señor Jesucristo; un profeta, vidente y revelador. En su calidad de apóstol, el élder Taylor dijo una vez en consideración de los indagadores sinceros de la verdad: “¿Quién ha oído jamás hablar de una religión verdadera sin comunicación con Dios? A mí me parece lo más absurdo que la mente humana pueda concebir. No me sorprende que”, dijo el hermano Taylor, “cuando la gente rechaza el principio de la revelación presente, el escepticismo y la infidelidad prevalezcan en forma alarmante”, continuó, “no me sorprende saber que haya muchos que traten a la religión con contención y que la consideren algo que no es digno de la atención de seres inteligentes, porque sin revelación la religión es una burla y una farsa… El principio de la revelación presente… es el fundamento mismo de nuestra religión”12.
¿El principio de la revelación presente? ¿El fundamento mismo de nuestra religión? Permítanme regresar al presente de esos fundamentos, aquí y ahora, al siglo 21. Para todos y cada uno por igual —eclesiásticos, historiadores y legos— el tema sigue siendo el mismo. ¿Están abiertos los cielos? ¿Revela Dios Su voluntad a profetas y apóstoles como lo hacía en la antigüedad? Que lo están y que Él lo hace es la declaración inquebrantable de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días al mundo entero. Y en esa declaración yace la importancia de José Smith, el Profeta, desde hace casi doscientos años.
Su vida hace y responde la pregunta: “¿Creen que Dios habla al hombre?” . De todo lo que logró en sus breves treinta y ocho años y medio de vida, José nos dejó, por sobre todas las cosas, el firme legado de la revelación divina; no una revelación sola y aislada sin evidencia ni trascendencia, ni “una forma sencilla de inspiración que se vierta en la mente de las buenas personas” por todos lados, sino instrucciones específicas, documentadas y constantes de Dios. Como un respetado amigo y erudito Santo de los Últimos Días lo ha aclarado con concisión: “En una época en que los orígenes del cristianismo sufrían ataques de las fuerzas de la Iluminación racional, José Smith [en forma clara y sin ayuda] devolvió el cristianismo moderno a sus orígenes de revelación”13.
En verdad, “te damos, Señor, nuestras gracias” por el Profeta que nos guía en estos últimos días, porque muchos de esos días serán tempestuosos14. Damos gracias por aquella mañana de la primavera de 1820 en que el Padre y el Hijo aparecieron en Su gloria a un muchacho de catorce años. Damos gracias por aquella mañana en que Pedro, Santiago y Juan vinieron a restaurar las llaves del santo sacerdocio y de todos los oficios que le son inherentes. Y en nuestra generación, damos gracias por la mañana del 30 de septiembre de 1961, hizo cuarenta y tres años este fin de semana, en que el entonces élder Gordon B. Hinckley fue llamado al apostolado, el septuagésimo quinto hombre de esta dispensación así llamado. Y de ese modo ha continuado hasta este día y seguirá ininterrumpidamente hasta que venga el Salvador.
En un mundo de agitación y temor, de confusión política y de desviación moral, testifico que Jesús es el Cristo, que Él es el Pan vivo y el Agua viva, todavía y siempre el gran Escudo de seguridad en nuestra vida, la poderosa Roca de Israel, el Ancla de ésta, Su divina Iglesia. Testifico de Sus profetas, videntes y reveladores que constituyen el fundamento constante de esa Iglesia y doy testimonio de que esos oficios y esos oráculos están actualmente en funcionamiento, bajo la dirección del Salvador de todos nosotros, en estos días de tanta necesidad. Doy testimonio de estas verdades y de la divinidad de esta obra. Y de ellos soy testigo, en el nombre de Jesucristo. Amén.
Material Adicional 2
Tad R. Callister, The Inevitable Apostasy and the Promised Restoration, págs. 24–49.
4
Persecución externa
La persecución judaica
Aunque la persecución externa fue una realidad histórica que tuvo un impacto sustancial sobre la Iglesia primitiva y sus miembros, no fue la causa de la gran apostasía. Dicha persecución externa fue llevada a cabo tanto por las religiones judaicas de la época como por el gobierno romano.
Paragraph 100 changes
Al hablar de la persecución por parte de los líderes judíos, el élderTalmage hizo esta útil observación:
El conflicto era entre sistemas, no entre pueblos o naciones. Cristo era judío: Sus apóstoles eran judíos, y los discípulos que constituyeron el cuerpo de la Iglesia en su establecimiento y a lo largo de los primeros años de su existencia eran en su mayoría judíos. . . . Por lo tanto, cuando leemos que los judíos se oponen a la Iglesia, entendemos que se trata de judíos judaizantes, defensores del judaísmo como sistema, defensores de la ley y enemigos del evangelio.1
El judaísmo, en todas sus formas, era una religión rival del cristianismo, que competía por los conversos y el poder. No toleraba esta religión advenediza que afirmaba que la ley mosaica se había cumplido y que las ordenanzas de sacrificio eran obsoletas. Sus líderes sabían que el cristianismo, si se le permitía prosperar, diluiría sus seguidores y erosionaría su base de poder. Peor aún, si el cristianismo prevalecía ciertos líderes judíos serían reconocidos como los asaltantes del único Mesías verdadero.
Las escrituras nos dicen que los escribas y los jefes de los sacerdotes "le temían [a Jesús], porque todo el pueblo se asombraba de su doctrina" (Marcos 11:18). Después de que Cristo resucitó a Lázaro de entre los muertos, los jefes de los sacerdotes y los fariseos aconsejaron: "Si le dejamos así, todos creerán en él; y vendrán los romanos y nos quitarán el lugar y la nación" (Juan 11:48). Con respecto a esa confesión, B. H. Roberts observó acertadamente: "Fueron los celos religiosos los que dictaron la primera mitad de la frase; y el miedo político el resto".2
La parábola de los labradores malvados estaba dirigida a los fariseos y a los sumos sacerdotes. La viña (es decir, el reino) estaba temporalmente en manos de los labradores (los dirigentes judíos). El Señor envió a sus siervos (los profetas) en repetidas ocasiones para recibir los frutos del campo. Cada vez fueron apedreados, heridos o asesinados. Finalmente, envió a su hijo (el Salvador) pensando: "Reverenciarán a mi hijo" (Mateo 21:37).3 Pero no fue así. En su lugar, conspiraron: "Este es el heredero; venid, matémoslo, y la herencia será nuestra" (Marcos 12:7).4 ¿Cuánta miopía podían tener?
Esta situación recuerda al juicio de Sir Tomás Moro, relatado en la famosa obra de Robert Bolt, Un hombre para todas las estaciones. Sir Thomas no quiso prestar el juramento de fidelidad para apoyar al rey Enrique VIII en su deseado divorcio de la reina Catalina. Moro tenía una gran influencia en el pueblo, y su aprobación era el último obstáculo para que el rey se volviera a casar. El rey sabía que debía convencer a Sir Thomas; de lo contrario, nunca se ganaría el corazón de los plebeyos. Pero había un problema: More no podía ser comprado a ningún precio. Finalmente, el rey recurrió al perjurio. Ricardo Rico fue el "Judas" del momento. Se celebró un simulacro de juicio. Sir Thomas fue condenado por el testimonio perjuro de Richard Rich.
Al final del juicio, Sir Thomas se fijó en un medallón que colgaba del cuello de Rich. Sir Thomas preguntó al tribunal si podía averiguar la naturaleza del medallón. Le dijeron que Rich había sido nombrado Fiscal General de Gales. En un momento de clímax, Sir Thomas mira a la cara de Rich y pregunta consternado: "¿Por Gales? Vaya, Richard, a un hombre no le sirve de nada dar su alma por todo el mundo. . . . Pero por Gales".5
Los fariseos y los sumos sacerdotes tenían el mismo temple. Estaban dispuestos a perjurar sus testimonios, abandonar la verdadera fe y cambiar sus almas, incluso su herencia eterna, por la viña local.
Tan malvado era este cuerpo de fariseos que estaban dispuestos a detener el cristianismo a cualquier precio. Después de que Cristo sanó al hombre con la mano seca, los fariseos "celebraron un consejo contra él para destruirlo" (Mateo 12:14). Después de que Cristo resucitó a Lázaro de entre los muertos, un milagro incontestable del que fueron testigos "muchos de los judíos" (Juan 11:45), los fariseos se reunieron en bloque. Las escrituras dicen: "Desde aquel día se pusieron de acuerdo para darle muerte [a Jesús]" (Juan 11:53).6 Pero esto no satisfizo su insaciable obsesión por erradicar el cristianismo. Deben silenciar todo milagro, acabar con todo testigo divino, enterrar toda pista celestial. Y así, Lázaro -un testigo vivo, caminante y parlante de los poderes curativos de Cristo- creó una presencia perturbadora en su reino. Las escrituras revelan su siniestra solución: "Los jefes de los sacerdotes consultaron para dar muerte también a Lázaro, porque a causa de él muchos de los judíos se fueron y creyeron en Jesús" (Juan 12:10-11). En un momento de agónica frustración, los fariseos admitieron que, a pesar de su oposición, "he aquí que el mundo se ha ido tras él" (Juan 12:19).
Tan desesperados estaban los líderes judíos por destruir el cristianismo que los guardias de la tumba de Cristo recibieron grandes sumas de dinero si testificaban falsamente que los "discípulos de Cristo vinieron de noche y lo robaron" (Mateo 28:12-13). Las Escrituras documentan exhaustivamente el hecho de que ciertos líderes judíos trataron de quitarle la vida al Salvador en múltiples ocasiones (Juan 8:37, 40).7 Una vez que la sangre de Cristo estaba en sus manos no había vuelta atrás en sus malvados designios.
En un intento más de frustrar el crecimiento del cristianismo, estos anticristos persiguieron activamente a los apóstoles y profetas. Clemente, el obispo de Roma desde aproximadamente el año 88 hasta el 97 d.C., comprendió bien la razón por la que los apóstoles se enfrentaron a una persecución tan amarga por parte de los líderes judaicos: "A causa de los celos y la envidia, los más grandes y justos pilares de la iglesia fueron perseguidos, y contendieron hasta la muerte".8
Esta fue la misma conclusión a la que llegó Lucas cuando "casi toda la ciudad" fue a escuchar a Pablo y Bernabé predicar el evangelio. En tales circunstancias, Lucas registra: "Cuando los judíos vieron las multitudes, se llenaron de envidia" (Hechos 13:45).9
Cristo profetizó que sus discípulos serían entregados a los concilios, "y en las sinagogas seréis azotados, y seréis llevados ante gobernantes y reyes por causa mía" (Marcos 13:9). Después de que Pedro y Juan fueran encarcelados (Hechos 5:18) fueron llevados ante el Sanedrín, que "tomó consejo para matarlos" (Hechos 5:33). Cuando Pablo se convirtió al cristianismo "los judíos se pusieron de acuerdo para matarlo" (Hechos 9:23).10 Para apaciguar a los judíos, Santiago (el hermano de Juan) fue asesinado por orden de Herodes (Hechos 12:1-2). Pablo habló de los judíos "que mataron al Señor Jesús y a sus propios profetas, y nos han perseguido" (1 Tesalonicenses 2:15). Eran tiempos traicioneros para la Iglesia y sus líderes. Los gobernantes judaicos no toleraban en absoluto el cristianismo. Para ellos, el cristianismo era una amenaza creciente para su supervivencia religiosa y política. Desde su punto de vista, tenía que ser erradicado a cualquier precio.
La persecución romana
Sin embargo, los líderes judíos no fueron los únicos que persiguieron a los cristianos. Es un hecho histórico incuestionable que los romanos amontonaron una amarga persecución contra los cristianos, que comenzó en la época de Nerón, en el año 64 d.C., y concluyó en general con el reinado de Diocleciano, hacia el año 305 d.C.11.
La persecución tuvo altibajos, dependiendo del gobernante romano del momento y de la región en la que vivían los cristianos. Firmiliano, el obispo de Cesarea (alrededor del año 250 d.C.), escribió a Cipriano (el obispo de Cartago): "Pero los fieles, puestos en este estado de perturbación, huyendo de un lado a otro por miedo a la persecución, abandonando su país y pasando a otras regiones . . por la razón de que su persecución no se extendía por todo el mundo, sino que era local".12 Aunque hubo épocas temporales de paz y refugios temporales de seguridad, la persecución fue, sin embargo, tan intensa a veces, y tan extendida, que el martirio era una amenaza real para muchos cristianos.
Paragraph 116 changes
Tácito (c.
56 d.C. - después de 113 d.C.), un historiador romano, escribió sobre las brutales muertes que sufrieron algunos de los primeros mártires cristianos: "Algunos fueron clavados en cruces; otros fueron cosidos con pieles de bestias salvajes y expuestos a la furia de los perros; otros, de nuevo, untados con materiales combustibles, fueron utilizados como antorchas para iluminar la oscuridad de la noche".13
Frederic W. Farrar, un ministro muy respetado de la Iglesia de Inglaterra y autor de un libro sobre la vida de Cristo y los primeros tiempos del cristianismo, relató las trágicas y brutales torturas que tuvieron lugar en los jardines de Nerón:
A lo largo de los caminos de esos jardines, en las noches de otoño, había antorchas espantosas que ennegrecían el suelo bajo ellas con chorros de brea sulfurosa, y cada una de esas antorchas vivas era un mártir en su camisa de fuego. Y en el anfiteatro . . a la vista de veinte mil espectadores, perros hambrientos despedazaban a algunos de los mejores y más puros hombres y mujeres, horriblemente disfrazados con pieles de osos o lobos. Así bautizó Nerón en la sangre de los mártires a la ciudad que iba a ser durante siglos la capital del mundo.14
La lectura de la letanía de torturas, insultos y tormentos infligidos a los primeros santos cristianos es casi más de lo que uno puede soportar. Eusebio habló de "los santos mártires" que "soportaron torturas, más allá de toda descripción". Tan depravados eran estos atormentadores satánicos que Eusebio comentó de un mártir "que cuando no tenían nada más que pudieran infligir, al final sujetaron placas de bronce al rojo vivo a las partes más tiernas de su cuerpo." "A otros", dijo, les vertieron "masas de plomo derretido, burbujeante e hirviendo de calor, por la espalda".15 Continuó describiendo "la silla de hierro sobre la que se asaban sus cuerpos" y a uno que fue "atado y suspendido en una estaca, y así expuesto como alimento a los asaltos de las fieras".16
Paragraph 119 changes
Diocleciano, el emperador romano que reinó desde el año 284 hasta el 305 d.C., ordenó la destrucción general de todos los libros cristianos y decretó la pena de muerte contra quienes fueran encontrados con dichos libros en su poder.
Tan amarga y exhaustiva fue la persecución de Diocleciano que se levantaron monumentos en su honor para conmemorar el fin de la iglesia cristiana.
El élder James E. Talmage señaló que "en uno de ellos hay una inscripción que ensalza al poderoso Diocleciano 'Por haber extinguido el nombre de los cristianos que llevaron a la República a la ruina'.
Un segundo pilar conmemora el reinado de Diocleciano, y honra al imperator 'por haber abolido en todas partes la superstición de Cristo; por haber extendido el culto de los dioses.'
Una medalla acuñada en honor a Diocleciano lleva la inscripción 'El nombre de cristiano se extingue'".17 Will Durant señaló que en el año 303 d.
C. los gobernantes romanos "decretaron la destrucción de todas las iglesias cristianas, la quema de libros cristianos, la disolución de las congregaciones cristianas, la confiscación de sus bienes, la exclusión de los cristianos de los cargos públicos y el castigo de muerte para los cristianos detectados en una reunión religiosa".18
Eusebio (270-340 d. C.) creía que los mártires de la causa eran muchos: "Clemente de Alejandría (160-200 d.C.), testigo ocular de tales acontecimientos, escribió: "Todos los días tenemos ante nuestros ojos abundantes fuentes de mártires quemados, empalados y decapitados".20 Ireneo (115-202 d.C.) se refirió a los mártires de la causa de la Iglesia. Tan nobles fueron muchos de estos mártires que Eusebio registró: "Recibieron, en efecto, la sentencia final de muerte con alegría y exultación, hasta el punto de cantar y lanzar himnos de alabanza y acción de gracias, hasta que exhalaron su último aliento".22
En ocasiones me he visto incapaz de terminar de leer los relatos de estos martirios: la persecución era tan depravada, tan satánica, tan inhumana. Estos nobles mártires merecen nuestro mayor respeto y nuestra más profunda reverencia. Aunque muchos de ellos no tenían toda la verdad del Evangelio, sin embargo se aferraron a la luz que tenían. Creían en Jesucristo, lo adoraban como su Salvador, y a pesar de las atrocidades más bárbaras que se les impusieron, no se retractaron. Juan vio en una visión profética a estos hombres y mujeres fieles que lo pusieron todo sobre el altar del sacrificio: "Vi bajo el altar las almas de los que fueron muertos por la palabra de Dios y por el testimonio que tenían". Luego describió su recompensa celestial en estos términos: "Y a cada uno de ellos le fueron dadas vestiduras blancas; y se les dijo que debían descansar todavía un poco de tiempo, hasta que se cumplieran también sus consiervos y sus hermanos, que debían ser muertos como ellos" (Apocalipsis 6:9, 11).23 José Smith también rindió homenaje a estos primeros mártires cristianos: "Muchos de los que sufrieron la muerte en la hoguera eran honestos y verdaderos cristianos según la luz que poseían". Luego añadió: "He visto a esos mártires con la ayuda del Urim y Tumim; Dios tiene una salvación para ellos".24
¿Por qué tal persecución?
Los judíos, los romanos y otros tenían sus supuestas razones para perseguir a los santos: blasfemia, insubordinación, deslealtad a la corona, traición y otras similares, pero en la mayoría de los casos estas razones no eran más que cortinas de humo. No había blasfemia, poca o ninguna insubordinación o deslealtad o traición entre una secta a la que se le había enseñado a ser ciudadanos pacíficos y respetuosos de la ley. Tertuliano (140-230 d.C.) escribió sobre los primeros cristianos: "Rezamos también por los emperadores, por sus ministros y por toda la autoridad".25
Sin embargo, Tertuliano ofreció esta razón para tal persecución: "En el año 112 d.C., Plinio el Joven, gobernador de una provincia romana, escribió una carta al emperador Trajano solicitando su opinión sobre cómo tratar a los cristianos: "He dudado mucho sobre la cuestión... si los que se retractan deben ser perdonados, o si un hombre que ha sido siempre cristiano no debe ganar nada por dejar de serlo; si el nombre en sí mismo, aunque sea inocente de delito, debe ser castigado, o sólo los delitos que conlleva ese nombre". Plinio explicó que dio a los acusados tres oportunidades para retractarse, pero que si persistían los condenaba a muerte. Luego añadió: "Porque no dudo de que, sea cual sea el tipo de crimen que hayan confesado, su pertinacia y su inflexible obstinación deben ser ciertamente castigadas." Los que negaban sus creencias cristianas eran liberados, siempre que rindieran homenaje a los dioses romanos y al propio emperador, y además, siempre que "maldijeran a Cristo".27 Siendo la naturaleza humana la que es, algunos se retractaron, mientras que otros sellaron su testimonio con su sangre. Sin duda, este fue un tema recurrente durante los años de persecución cristiana.
El desconocido autor de la Epístola a Diogneto (c. siglo II)28 no veía ninguna razón subyacente para la persecución: "Los judíos les hacen la guerra como a extranjeros, y los griegos les persiguen, pero los que les odian no pueden decir la razón de su hostilidad".29 Cipriano (200-258 d. C.), obispo de Cartago, ofrece esta razón, que parece incluir todas las demás: "Porque tanto los gentiles como los judíos amenazan, y los herejes y todos aquellos, de cuyos corazones y mentes se ha apoderado el diablo, atestiguan diariamente su venenosa locura con voz furiosa".30
Satanás siempre hace la guerra contra la rectitud, "siendo él un enemigo de toda rectitud" (Mosíah 4:14). Nunca hay una buena razón subyacente a sus designios diabólicos; por eso la razón es uno de sus peores enemigos. ¿Acaso quiere que la gente razone de antemano las consecuencias de la venganza o la inmoralidad o la guerra? Al contrario, Satanás prefiere encender las emociones de la ira, los celos, el orgullo y el egoísmo. Estos son sus dardos de fuego, sus anestésicos letales para adormecer los poderes de la razón. Las "razones" que Satanás enuncia a través de los labios de sus peones mortales son transparentes; no son más que charadas baratas. Después de que María ungiera los pies de Jesús con el costoso ungüento, Judas se quejó: "¿Por qué no se ha vendido este ungüento por trescientos peniques y se ha dado a los pobres?" . Con discernimiento espiritual, Juan vio a través de la hipocresía espiritual y dio la respuesta reveladora: "Esto lo dijo, no porque se preocupara por los pobres, sino porque era un ladrón" (Juan 12:5-6).
B. H. Roberts observó que el estudiante que se pregunta "por qué la suave y hermosa religión cristiana fue la única seleccionada para soportar la ira y sentir el poder vengativo de Roma, debe mirar más profundamente que las razones usualmente asignadas para la extraña circunstancia". A continuación, dio esta visión añadida: "La verdadera causa de la persecución fue ésta: Satanás sabía que no había poder de salvación en el culto idólatra de los paganos, . . . pero cuando Jesús de Nazaret y sus seguidores vinieron, con la autoridad de Dios, a predicar el evangelio, reconoció en ello los principios y el poder contra los que se había rebelado en el cielo. . . . Clemente de Alejandría (160-200 d.C.) hizo una observación similar al escribir a los emperadores romanos y pedirles misericordia: "Pero a nosotros, que nos llamamos cristianos, no nos habéis cuidado de la misma manera, sino que, aunque no cometemos ningún mal, es más... somos los más piadosos y rectos de todos los hombres hacia la Deidad y hacia vuestro gobierno, permitís que se nos acose, saquee y persiga, y que la multitud nos haga la guerra sólo por nuestro nombre".32
Paragraph 128 changes
Las razones últimas de Satanás son siempre tortuosas y engañosas.
Cuando se quita todo el camuflaje, sus razones se centran en los celos, el poder, la fama, la promoción de la falsa ideología y el amor al mal sobre el bien.
Los líderes judíos no pudieron ofrecer ninguna razón legítima para crucificar al Salvador.
¿Era realmente traicionero quien sólo unos días antes de su crucifixión había aconsejado a sus seguidores "Dad, pues, al César lo que es del César" (Mateo 22:21)?
Incluso Pilato declaró de Cristo: "Habiéndole interrogado yo delante de vosotros, no he hallado culpa alguna en este hombre" (Lucas 23:14).33 Después de que Pedro y Juan sanaran al impotente, los frustrados saduceos no pudieron encontrar "nada con que castigarlos" (Hechos 4:21).
Agripa declaró de Pablo, que había sido acusado de sedición, "Este hombre no hace nada digno de muerte ni de cárcel" (Hechos 26:31).
Una y otra vez salió a la luz la verdad: no había ninguna razón legítima para la persecución de Cristo y los primeros santos.
Todas las acusaciones falsas con sus seudónimos eran autoría del Maligno.
Todas las pistas conducían a Satanás.
No obstante, Dios permitió que prevaleciera el albedrío del hombre, y durante un tiempo la persecución siguió su curso.
Pero ésta no fue la causa de la apostasía.
Notas del capítulo 4: Persecución externa
^1 Talmage, The Great Apostasy, 57.
^2 Roberts, Outlines of Ecclesiastical History, 54.
^3 Véase también Marcos 12:6; Lucas 20:13.
^4 Véase también Mateo 21:38; Lucas 20:14.
^5 Bolt, A Man for All Seasons, 158.
^6 Véase también Juan 11:57.
^7 Véase también Juan 8:44; 4 Nefi 1:31; Mormón 3:21.
^8 Los Padres Apostólicos, 15.
^9 Véase también Hechos 17:5.
^10 En una ocasión, más de cuarenta judíos "se ataron bajo una maldición, diciendo que no comerían ni beberían hasta que hubieran matado a Pablo" (Hechos 23:12; véase también Juan 16:1-2; Hechos 7:54-59; 2 Pedro 1:14).
^11 Eusebio (270-340 d.C.) señaló: "Así, Nerón, anunciándose públicamente como el principal enemigo de Dios, fue conducido en su furia a la matanza de los apóstoles" (Eusebio, Historia Eclesiástica, 2:80).
^12 Los Padres Ante-Nicenos, 5:392-93.
^13 Gibbon, Historia de la decadencia y caída del Imperio Romano, 1:457.
Paragraph 143 changes
^14 Farrar, The Early Days of Christianity, 1:69.
El élder James E. Talmage y el élder Bruce R. McConkie veneraban a Frederic Farrar (también conocido como Canon Farrar) como un noble escritor sobre la vida del Salvador.
El élder McConkie lo citó extensamente en su obra El Mesías Mortal y en un momento dado comentó: "Ningún hombre que yo conozca ha escrito tan consistentemente y tan bien -en una prosa inglesa tan brillante- sobre los dramáticos y milagrosos acontecimientos de la vida de nuestro Señor como lo ha hecho el canónigo Farrar.
.
.
.
He observado que cuando yo, o el élder Talmage, o Edersheim, u otros autores -y todos nosotros lo hemos hecho- cuando cualquiera de nosotros pone los pensamientos de Farrar en nuestras propias palabras, por muy excelente que sea nuestra expresión, pierde mucho del atractivo incisivo y punzante que se encuentra en el lenguaje de nuestro amigo británico de la Iglesia de Inglaterra.
.
.
.
A modo de apéndice, me permito expresar la esperanza -más aún, ofrecer la oración- de que tanto Farrar como Edersheim... ahora que se encuentran en el mundo de los espíritus donde el anciano Talmage continúa su ministerio apostólico, hayan recibido más luz y conocimiento y hayan seguido ese camino estrecho y angosto que los hará herederos de la plenitud del reino de nuestro Padre.
Verdaderamente fueron Eliases de un día mayor y precursores de una luz mayor" ( El Mesías Mortal, 4:180-81, nota 1).
^15 Eusebio, Historia Eclesiástica, 8:334.
^16 Eusebio, Historia Eclesiástica, 5:176. Eusebio (270-340 d.C.) cuenta que una mujer piadosa, Potamiaena, hermosa de mente y apariencia, sufrió las más severas torturas y, finalmente, por no ceder en su fe, se le derramó "brea hirviendo sobre distintas partes de su cuerpo, poco a poco, desde los pies hasta la coronilla" (Historia Eclesiástica, 6:224).
^17 Talmage, La gran apostasía, 74-75.
^18 Durant y Durant, Caesar and Christ, 3:651.
^19 Eusebio, Historia Eclesiástica, 6:218.
^20 Los Padres Ante-Nicenos, 2:374.
^21 Los Padres Ante-Nicenos, 1:508. Mientras que la mayoría de los testigos oculares se refieren a muchos mártires, Orígenes (185-255 d.C.) observó: "Unos pocos se comprometieron en la lucha por su religión... y estos individuos que pueden ser fácilmente numerados, han soportado la muerte por causa del cristianismo" (Los Padres Ante-Nicenos, 4:468). Sin embargo, esta afirmación de Orígenes fue hecha alrededor del año 248 d.C., dos años antes de la gran persecución de los cristianos. Esta persecución fue provocada por Decio, el emperador romano, que emitió su infame edicto exigiendo a todos los ciudadanos del imperio que hicieran sacrificios públicos a los dioses del estado. La Enciclopedia del Cristianismo Primitivo señala las consecuencias de esta orden imperial: "La aplicación rigurosa produjo un número de mártires y un número mucho mayor de apóstatas" (pp. 324-25). En el año 257 d.C., el emperador romano Valeriano emitió una orden similar que exigía el sacrificio pagano. En otra ocasión, Orígenes expresó una opinión coherente con sus contemporáneos: "También muchos de nuestros contemporáneos, sabiendo bien que si confesaban el cristianismo, serían condenados a muerte... despreciaban la vida y elegían voluntariamente la muerte por su religión" (Los Padres Ante-Nicenos, 4:439; énfasis añadido).
^22 Eusebio, Historia Eclesiástica, 8:328.
^23 Siempre que se ha utilizado la letra cursiva al citar un texto bíblico, el autor la ha añadido para dar énfasis.
^24 Citado en McConkie, Remembering Joseph, 112.
^25 Los Padres Ante-Nicenos, 3:46.
^26 Los Padres Ante-Nicenos, 3:43. Otros creían que los cristianos eran perseguidos porque eran antisociales, o debido a sus estrictas normas morales o a su falta de voluntad para ocupar cargos públicos o participar en festividades públicas. Frederic W. Farrar sugirió la siguiente razón para una persecución tan vehemente y celosa de los cristianos: "Había una plausibilidad satánica que dictaba la selección de estas víctimas particulares. Como odiaban la maldad del mundo con sus despiadados juegos y horrendas idolatrías, se les acusaba de odiar a toda la raza humana" ( The Early Days of Christianity, 1:66).
^27 Bettenson, ed., Documents of the Christian Church, 3-4; énfasis añadido.
^28 Aunque se han hecho algunas conjeturas sobre quién era Diogneto, hasta la fecha no existe ninguna identificación positiva.
^29 Los Padres Apostólicos, 254; énfasis añadido.
^30 Los Padres Ante-Nicenos, 5:339.
^31 Roberts, Outlines of Ecclesiastical History, 118-19.
^32 Los Padres Ante-Nicenos, 2:129; énfasis añadido. Tertuliano (140-230 d.C.) escribió de forma similar: "Es evidente que el delito del que se nos acusa no consiste en ninguna conducta pecaminosa, sino que recae totalmente en nuestro nombre. . . No se nos acusa del nombre de un crimen, sino sólo del crimen de un nombre. . . ¿Qué crimen, qué delito, qué falta hay en un nombre?" (Los Padres Ante-Nicenos, 3:19). Justino Mártir (110-165 d.C.), escribiendo al emperador romano y al Senado, argumentó: "Si nadie puede condenarnos de nada, la verdadera razón os prohíbe, por un rumor inicuo, agraviar a hombres intachables. . . . Además, si alguno de los acusados niega el nombre y dice que no es cristiano, lo absolvéis, por no tener pruebas contra él como malhechor; pero si alguno reconoce que es cristiano, lo castigáis a causa de este reconocimiento. La justicia exige que indaguéis en la vida tanto del que se confiesa como del que se niega, para que por sus actos se vea qué clase de hombre es cada uno" ( Los Padres Ante-Nicenos, 1:163-64).
^33 Véase también Juan 18:38.
5
La verdadera causa de la apostasía
El enemigo interior
La persecución externa de los primeros cristianos fue intensa. Sin embargo, dicha persecución no causó la desaparición de la Iglesia de Cristo, como tampoco la crucifixión del Salvador acabó con el cristianismo.1 No fue el mal externo ni la persecución lo que destruyó la Iglesia de Cristo, sino la maldad interna, el enemigo interior. Eso fue lo que provocó su caída.
El autor de la Epístola a Diogneto (siglo II) se refirió a la persecución generalizada de los santos, pero reconoció que dicha persecución por sí sola no provocaría el colapso de la Iglesia de Cristo, sino que, por el contrario, podría incluso fortalecer la misma organización que intentaba destruir: "¿No ves que cuantos más son castigados, más abundan? "2 También comentó Justino Mártir (110-165 d. C.): "Porque es evidente que, aunque seamos decapitados, crucificados, arrojados a las fieras, encadenados, al fuego y a cualquier otro tipo de tortura, no renunciamos a nuestras confesiones, sino que cuanto más suceden estas cosas, más fieles y numerosos se vuelven por el nombre de Jesús".3 Orígenes (185-255 d. C.), considerado una de las mentes más brillantes de su época y uno de los escritores cristianos más prolíficos, hizo una observación similar: "Porque cuanto más los reyes, los gobernantes y los pueblos los han perseguido [a los cristianos] en todas partes, tanto más han aumentado en número y han crecido en fuerza".4
No hay ninguna fuerza externa, por poderosa que sea, que pueda destruir la Iglesia de Cristo. En última instancia, la destrucción sólo viene de dentro.5 Elder James E. Talmage enseñó este principio confirmador:
Paragraph 169 changes
La cuestión de si la persecución debe ser considerada como un elemento que tiende a producir la apostasía es digna de consideración actual.
La oposición no siempre es destructiva; por el contrario, puede contribuir al crecimiento.
.
.
.
Sin duda, la persistente persecución a la que fue sometida la Iglesia primitiva hizo que muchos de sus adherentes renunciaran a la fe que habían profesado y volvieran a sus antiguas lealtades, ya fueran judaicas o paganas.
El número de miembros de la Iglesia disminuyó de este modo; pero tales casos de apostasía de la Iglesia pueden considerarse como deserciones individuales y de importancia comparativamente pequeña en su efecto sobre la Iglesia como cuerpo.
Los peligros que atemorizaban a algunos despertaban la determinación de otros; las filas abandonadas por los débiles desafectos se reponían con conversos celosos.
Que se repita: que la apostasía de la Iglesia (aquellos que la abandonaron) es insignificante en comparación con la apostasía de la Iglesia como institución.6
Hugh Nibley habló de manera similar: "La apostasía descrita en el Nuevo Testamento no es la deserción de la causa, sino la perversión de la misma, un proceso por el cual 'los justos son eliminados, y nadie lo percibe'. Las masas cristianas no se dan cuenta de lo que les está sucediendo; están 'embrujadas' por una cosa que llega tan suave e insidiosamente como el lanzamiento de un lazo".7 Durant hizo esta astuta observación con respecto a la caída del Imperio Romano: "Una gran civilización no es conquistada desde fuera hasta que se ha destruido a sí misma por dentro".8
Hay ciertas escrituras que son anclas doctrinales, en cierto sentido son nuestra brújula evangélica, señalando el camino que debemos seguir. En una de esas referencias bíblicas, el Señor reveló la única manera en que su Iglesia podría ser destruida de la faz de la tierra: "Esta es mi iglesia, y yo la estableceré; y nada la derribará, sino la transgresión de mi pueblo" (Mosíah 27:13).9 Esa escritura es una piedra angular doctrinal: enseña una verdad central sobre la que podemos edificar, a saber, que sólo la transgresión o la maldad desde dentro provocará la caída de la Iglesia de Cristo. Dios protegerá a su Iglesia contra todas las influencias externas mientras la Iglesia sea pura y justa. Pero si su pueblo se vuelve malvado, entonces, aunque el poder de Dios permanezca intacto, no parece dispuesto a dar la sanción y la protección divina a una Iglesia llena de iniquidad. De lo contrario, la integridad y la pureza de su Iglesia se verían comprometidas.
Si Dios diera su sello divino de aprobación y prestara su nombre a una iglesia llena de maldad y herejía, la gente podría buscar excusas para su comportamiento malvado con el argumento de que esa maldad era condonada por el Señor. Por ejemplo, durante la época en que se vendían indulgencias, los miembros de la iglesia podían decir: "Puedo pecar impunemente, porque compré una indulgencia para absolver mis pecados". Las indulgencias son patrocinadas por la iglesia, y la iglesia está dirigida por Cristo; por lo tanto, Cristo debe sancionarla". Por eso el Señor no da su nombre y su sacerdocio a una iglesia que no se atiene a sus normas y mantiene puras sus doctrinas.
¿Cuál fue entonces la maldad que provocó la caída de la Iglesia de Cristo? Es difícil señalar una sola fuente. Satanás utiliza todo su arsenal para combatir a la Iglesia, igual que un ejército utiliza toda su fuerza militar -marina, infantería, fuerza aérea- para enfrentarse al enemigo. Todas las armas tácticas y estratégicas al mando de Satanás -la inmoralidad, el letargo, la ruptura del pacto,10 el orgullo, la herejía y otras similares- son y fueron desplegadas. Quizás sea por esta razón que el Señor se refiere a la artillería de Satanás en términos amplios como transgresión o maldad.
Sin embargo, la maldad en la Iglesia primitiva parece haberse manifestado en dos formas principales, ambas relacionadas: primero, la desobediencia individual a los mandamientos, y segundo, la herejía. Desgraciadamente, ambos "cánceres" comenzaron a extenderse poco después de la ascensión del Salvador. Cuando la desobediencia entre los miembros se extendió tanto y las herejías fueron tan profundas, el Señor finalmente retiró su autoridad para que su nombre y su poder no se asociaran más con el comportamiento corrupto y las enseñanzas pervertidas de los hombres. Los siguientes son ejemplos de la desobediencia generalizada y las herejías que se infiltraron rápidamente en la Iglesia primitiva.
Desobediencia
Los apóstoles hablaron de la maldad que estaba ocurriendo en sus días y de otras maldades que aún vendrían. Pablo escribió a los gálatas: "Oh insensatos gálatas, ¿quién os ha hechizado para que no obedezcáis la verdad?" (Gálatas 3:1). A Tito le habló de los que profesaban a Dios (los que eran miembros de la Iglesia), pero eran "abominables y desobedientes, y reprobados para toda buena obra" (Tito 1:16). Pedro habló de los "que dejaron el camino recto y se extraviaron" y "que amaron los caminos de la injusticia"
(2 Pedro 2:15), y luego advirtió a los santos: "Cuidado, no sea que también vosotros, dejándoos llevar por el error de los impíos, caigáis de vuestra firmeza" (2 Pedro 3:17). Eran tiempos peligrosos y Pablo afirmó que algunos santos "ya se habían desviado tras Satanás" (1 Timoteo 5:15).
Pablo vio que todo se deshacía ante sus ojos y apenas podía creerlo: "Me maravilla que os hayáis apartado tan pronto del que os llamó a la gracia de Cristo" (Gálatas 1:6). Vio que algunos eran ociosos y chismosos: "Hay algunos que andan entre vosotros desordenadamente, sin trabajar en nada, sino que son unos entrometidos" (2 Tesalonicenses 3:11). Santiago reprendió a los miembros por descuidar a los necesitados: "Pero vosotros habéis despreciado a los pobres" (Santiago 2:6). Juan registra la condena del Señor a los que eran despreocupados en sus compromisos: "Yo conozco tus obras, que ni eres frío ni caliente; ojalá fueras frío o caliente. Por eso, porque eres tibio, y no frío ni caliente, te expulsaré de mi boca" (Apocalipsis 3:15-16).
Sin embargo, el mal abrumador que infectó a la Iglesia fue la inmoralidad. Los apóstoles lo mencionan una y otra vez. Pablo escribió a los Corintios: "Se dice que hay fornicación entre vosotros" (1 Corintios 5:1). Luego los reprendió, pero evidentemente sin éxito, pues más tarde escribió a los mismos santos "Me lamentaré de muchos que ya han pecado y no se han arrepentido de la impureza, la fornicación y la lascivia que han cometido" (2 Corintios 12:21). Santiago se dirigió a los santos en términos reprobatorios: "Adúlteros y adúlteras, ¿no sabéis que la amistad del mundo es enemistad con Dios?" (Santiago 4:4). Pedro habló de aquellos "que tienen los ojos llenos de adulterio, y que no pueden dejar de pecar; seducen a las almas inestables" (2 Pedro 2:14).11 Judas señaló que "hay algunos hombres que se han introducido inadvertidamente, ... hombres impíos, que convierten la gracia de nuestro Dios en lascivia, y niegan al único Señor Dios, y a nuestro Señor Jesucristo" (Judas 1:4), y además habló de los "soñadores inmundos" que "contaminan la carne" (Judas 1:8). Para que no haya ninguna duda sobre las múltiples advertencias de estas condiciones decadentes, Judas recordó a los santos "Pero, amados, acordaos de las palabras que antes fueron pronunciadas por los apóstoles de nuestro Señor Jesucristo; cómo os dijeron que en el último tiempo habría burladores, que andarían según sus propias impías concupiscencias. Estos son los que se separan, sensuales, no teniendo el Espíritu" (Judas 1:17-19).
Y finalmente Juan, el último apóstol conocido, reprendió a los santos de Tiatira porque habían permitido que una mujer llamada Jezabel (algunos creen que era la esposa del obispo local)12 "enseñara y sedujera a mis siervos a fornicar" (Apocalipsis 2:20). Claramente, había una desobediencia generalizada en la Iglesia, reconocida por los apóstoles en frecuentes advertencias y reprimendas.13
Herejía
Además de la desobediencia, surgió otra forma de maldad tan devastadora que acabó por socavar y erosionar los fundamentos doctrinales de la Iglesia. Era la herejía. Satanás es como un pulpo con sus muchos tentáculos. No le importa qué tentáculo nos enreda, con tal de atraparnos. C. S. Lewis señaló así, desde el punto de vista de Satanás: "No importa lo pequeños que sean los pecados, siempre que su efecto acumulativo sea alejar al hombre de la Luz y llevarlo a la Nada. Para los propósitos de Satanás, una herejía puede ser tan buena como otra; cualquier enseñanza que diluya o altere la palabra de Dios tiene su respaldo. Un hombre puede ser engañado por la falsedad de que no hay más revelación después de la Biblia, otro por la alegación de que el Quórum de los Doce Apóstoles era un cuerpo de "una sola vez", otro por la noción errónea de que Cristo resucitó sin cuerpo y que toda carne es mala, otro por la idea equivocada de que el bautismo es una sugerencia, no un mandamiento. A Satanás no le importaba si el cebo era el gnosticismo o el neoplatonismo o el formalismo mosaico, o el misticismo o la mitología o el tradicionalismo o la pura locura. ¿Qué diferencia había para el Maligno? Mientras el cebo atrajera y enganchara a su presa, estaba satisfecho. Y así comenzó la embestida de las herejías, que incluso supuraron y crecieron mientras los apóstoles estaban vivos. Como lo describió un erudito, A. Cleveland Coxe: "Las herejías... llegaron, como langostas, a devorar las cosechas del Evangelio".15 Algunas apelaban a un hombre, otras apelaban a otro, pero cada una era común en su causa: desviar a los hombres de la verdad.
Un retorno a la ley mosaica
En los primeros días de la Iglesia, la membresía estaba compuesta en gran parte por judíos, y por lo tanto los temas críticos se centraban en la ley de Moisés. Como resultado, las herejías iniciales fueron promovidas por aquellos judíos que se habían unido a la Iglesia, pero que parecían no poder liberarse de la ley formalista bajo la cual habían estado previamente atados. Un caso en cuestión fue la ley de la circuncisión. Algunos judíos conversos enseñaban a los gentiles: "Si no os circuncidáis según la ley de Moisés, no podéis salvaros". En respuesta, Pablo y Bernabé tuvieron "no poca disensión y disputa con ellos". Finalmente, después de "muchas disputas" sobre el tema, los apóstoles anunciaron la voluntad del Señor, a saber, que la circuncisión (un ritual de la ley mosaica) no era necesaria bajo el evangelio de Jesucristo (Hechos 15:1-2, 7, 25-28).16
Se podría pensar que esta decisión apostólica habría zanjado la cuestión, pero no fue así. Por lo menos diez años después de esta decisión histórica, Pablo regresó a Jerusalén y descubrió que había "muchos miles de judíos" convertidos que todavía eran "celosos de la ley" de Moisés (Hechos 21:20).17 Sin duda, esta fue una de las razones por las que se escribió la epístola a los hebreos: para ayudar a los judíos a entender que la ley de Cristo era superior a la ley de Moisés y, de hecho, la había sustituido.
Pablo advirtió a los santos en Galacia: "Pero ahora, después de haber conocido a Dios, o más bien de haber sido conocidos por Dios, ¿cómo es que os volvéis a los elementos débiles y miserables [es decir, la ley menor de Moisés], a los que queréis volver a estar esclavizados?" (Gálatas 4:9). El erudito bíblico Adam Clarke dio un comentario perspicaz sobre este versículo: "Después de recibir todo esto [el evangelio], ¿volveréis a los ritos y ceremonias ineficaces de la ley mosaica -ritos demasiado débiles para contrarrestar vuestros hábitos pecaminosos, y demasiado pobres para compraros el perdón y la vida eterna? "18 Tan extendido y generalizado era este retorno a las antiguas tradiciones que Pablo se lamentaba: "Tengo miedo de vosotros, no sea que os haya dado un trabajo en vano" (Gálatas 4:11). En otras palabras, a Pablo le preocupaba que todas sus enseñanzas en Galacia fueran inútiles porque los santos habían retrocedido tan seriamente a la ley de Moisés.19
Tan grave era este retroceso del formalismo mosaico que Pablo lamentó y advirtió a Tito que "hay muchos revoltosos y vanos habladores y engañadores, especialmente los de la circuncisión, a quienes hay que tapar la boca, que trastornan casas enteras, enseñando lo que no deben" (Tito 1:10-11). Tertuliano (140-230 d.C.) habló de falsos apóstoles que "se introducen... insistiendo en la circuncisión y en las ceremonias judías".20 Orígenes también reconoció la gravedad de esta herejía en su época: "Admitamos, además, que hay algunos que aceptan a Jesús, y se jactan de ser cristianos, y sin embargo quieren regular su vida, como la multitud judía, de acuerdo con la ley judía".21
Muchos de los primeros santos no pudieron dejar de lado las tradiciones de sus antepasados. Desgraciadamente, no pudieron desprenderse de Moisés para aferrarse a Cristo. Pero, ¿qué hay de los conversos judíos que no cayeron en esta trampa, o de los gentiles que no estaban apegados a la ley de Moisés? ¿Estaban libres de doctrinas heréticas? Desgraciadamente no. Nuevas olas de herejía golpearon los fundamentos doctrinales de la Iglesia con una furia implacable.
La herejía del hedonismo22
Algunas herejías, como el hedonismo, abrazaban la inmoralidad y el placer mundano como una forma aceptable de adoración a Dios. No era más que otro tentáculo del adversario, otra flecha en su carcaj de dardos letales. A pesar de lo hipócrita que era esta filosofía, encontró audiencia entre aquellos que querían racionalizar sus actos inmorales bajo el manto de un barniz religioso. En consecuencia, floreció en ciertos círculos de la Iglesia.
A los santos de Pérgamo, el Señor les dijo por medio de Juan: "Así tienes también a los que tienen la doctrina de los nicolaítas, cosa que yo aborrezco" (Apocalipsis 2:15). A los santos de Éfeso les dio una condena similar: "Pero tienes esto, que aborreces las obras de los nicolaítas, las cuales yo también aborrezco" (Apocalipsis 2:6). Adam Clarke interpretó la frase "las obras de los nicolaítas" de la siguiente manera: "Estos eran, como se supone comúnmente, una secta de los gnósticos, que enseñaban las doctrinas más impuras, y seguían las prácticas más impuras. . . . Los nicolaítas enseñaban . . . que el adulterio y la fornicación eran cosas indiferentes . . y [ellos] mezclaban varios ritos paganos con ceremonias cristianas".23
La reprimenda de Juan continuó contra los santos de Pérgamo: "Tengo algunas cosas contra ti, porque tienes allí a los que sostienen la doctrina de Balaam, quien enseñó a Balac . . a comer cosas sacrificadas a los ídolos, y a cometer fornicación" (Apocalipsis 2:14). No sólo había individuos aislados que cometían graves inmoralidades, sino que, lo que es peor, había grupos enteros que las defendían como doctrina religiosa. Ireneo (115-202 d.C.), obispo de Lyon, atacó con gran furia los levantamientos heréticos de su época. Al hacerlo, escribió sobre el grupo herético conocido como los simonianos (seguidores del mago Simón): "Los sacerdotes místicos pertenecientes a esta secta llevan una vida libertina y practican artes mágicas".24 En cuanto a otro grupo herético que seguía a Carpocratis, Ireneo escribió: "Pero llevan una vida licenciosa, y para ocultar sus doctrinas impías, abusan del nombre [de Cristo], como medio de ocultar su maldad. " 25 Seguramente, estos deben haber sido algunos de los "lobos feroces" que Pablo profetizó que "entrarían en medio de vosotros [los santos], no perdonando al rebaño" (Hechos 20:29). Evidentemente no eran pocos, pues Pablo escribió: "Porque muchos andan, de los cuales os he hablado muchas veces, y ahora os digo aun llorando, que son enemigos de la cruz de Cristo; cuyo fin es la perdición, cuyo Dios es su vientre, y cuya gloria es su vergüenza, que se preocupan de las cosas terrenales" (Filipenses 3:18-19).
Herejías del gnosticismo y otras filosofías griegas
A medida que la Iglesia se expandía a las zonas periféricas y abarcaba una creciente población gentil, la influencia de la filosofía griega se hizo profunda. Pablo advirtió específicamente a los santos: "Guardaos de que nadie os eche a perder por medio de filosofías y vanos engaños, según la tradición de los hombres, según los rudimentos del mundo, y no según Cristo" (Colosenses 2:8). A este respecto, el presidente Ezra Taft Benson enseñó "Desde el tiempo del nacimiento de Cristo anunciado por el cielo, se han introducido en el cristianismo herejías que pretenden diluir o socavar las doctrinas puras del evangelio. Estas herejías, en general, son patrocinadas por las filosofías de los hombres, y en muchos casos, defendidas por los llamados eruditos cristianos. Su intención es hacer que el cristianismo sea más aceptable, más razonable, y por eso intentan humanizar a Jesús".26 Edwin Hatch, conocido historiador de Oxford sobre el cristianismo primitivo, escribió sobre la infusión masiva de la filosofía griega en el cristianismo: "Es, por lo tanto, aún más notable que en un siglo y medio después de que el cristianismo y la filosofía entraran en estrecho contacto, las ideas y los métodos de la filosofía fluyeran en masa hacia el cristianismo y ocuparan un lugar tan grande en él, que lo convirtieran en una filosofía más que en una religión".27
Adolf von Harnack, un teólogo-historiador muy respetado, vio la asimilación del helenismo (filosofía griega), particularmente el gnosticismo, en la doctrina cristiana: "El influjo del helenismo, del espíritu griego, y la unión del Evangelio con él, constituyen el mayor hecho de la historia de la Iglesia en el siglo II, y una vez establecido el hecho como fundamento, continuó a lo largo de los siglos siguientes".28 Aunque el gnosticismo fue aparentemente superado por el cristianismo, Adolf von Harnack hizo la siguiente valoración: "Casi podemos decir que los vencidos [los gnósticos] impusieron sus condiciones al vencedor. . . . La Iglesia actual no es un producto cristiano vestido de griego, sino un producto griego vestido de cristiano".
Paragraph 196 changes
Will Durant escribió sobre esta trágica transformación: "El cristianismo no destruyó el paganismo; lo adoptó.
La mente griega, moribunda, cobró vida transmigrada en la teología y la liturgia de la Iglesia.
.
.
.
Los misterios griegos pasaron al impresionante misterio de la misa.
.
.
.
El cristianismo fue la última gran creación del antiguo mundo pagano".30 William Manchester hizo una observación similar: "El cristianismo fue a su vez infiltrado, y en gran medida subvertido, por el paganismo que se suponía debía destruir.
Durant añadió: "El cristianismo griego, en particular, estaba destinado a una avalancha de herejías por los hábitos metafísicos y argumentativos de la mente griega. El cristianismo sólo puede entenderse desde la perspectiva de estas herejías, ya que incluso al derrotarlas tomó algo de su color y forma".32 En otra ocasión Durant hizo esta triste observación: "Mientras el cristianismo convirtió al mundo, el mundo convirtió al cristianismo, y mostró el paganismo natural de la humanidad".33
¿Por qué historiadores como Durant y Manchester (así como muchos otros) sugieren que el cristianismo adoptó el paganismo? Durante los dos o tres siglos siguientes a Cristo, los cristianos pagaron un gran precio por llevar su nombre. La amenaza del martirio era real, y la persecución, intensa. Cuando Constantino (c. 275-337 d.C.) adoptó el cristianismo como religión casi estatal, la mayor parte del imperio romano estaba compuesta por paganos. Muchos de estos paganos se convirtieron en cristianos nominales para aprovechar los beneficios y el estatus preferente que se les ofrecía a los cristianos. Estos paganos adoraban ídolos en honor a sus dioses, como Zeus, Mercurio o Diana. Al no querer abandonar sus ídolos, estos paganos "convertidos" se limitaban a cambiar a ídolos de Jesús o María o de alguno de los mártires. Asimismo, seguían quemando incienso en sus servicios de culto, tal y como habían hecho en sus rituales paganos. Además, muchos de estos paganos trajeron consigo su cultura griega y su bagaje filosófico, lo que no hizo sino reforzar el proceso de helenización que ya estaba en marcha.
El gnosticismo fue una de esas herejías filosóficas griegas que se infiltraron en la Iglesia y se manifestaron de muchas formas. Su nombre deriva de la palabra griega gnosis, que significa conocimiento. Durante los cuarenta días siguientes a su resurrección, Cristo enseñó en privado a sus apóstoles las verdades sagradas. Como era de esperar, la gente buscó estas preciadas enseñanzas, pero con la pérdida de los apóstoles tal conocimiento en su forma pura pronto desapareció. Los herejes llenaron el vacío y afirmaron que ellos eran los mensajeros de este "verdadero conocimiento", de ahí la difusión del gnosticismo, como llegó a conocerse en la era cristiana temprana.
Muchos de estos grupos apóstatas de presuntos cristianos se clasificaron bajo el término "comodín" de gnósticos. Tan numerosos se volvieron estos grupos que Ireneo señaló: "James L. Barker, una autoridad en la iglesia cristiana primitiva, estimó que existían "unas sesenta sectas gnósticas".35 El profesor Francis A. Sullivan, profesor emérito de teología en la Universidad Gregoriana de Roma, observó: "La mayor amenaza para la unidad de la Iglesia en el siglo II vino de la propagación del gnosticismo".36
Estas sectas gnósticas creían que sólo ellas tenían la comprensión de las escrituras que les llevaría a la salvación.37 En el centro de su filosofía estaba la siguiente cuestión inquietante: ¿Cómo podía un Dios perfecto crear un mundo lleno de maldad? En respuesta, generalmente enseñaban que un Dios inferior (el Dios del Antiguo Testamento), que estaba subordinado al Dios del Nuevo Testamento (el Padre de Jesús), creó este mundo material sin la aprobación divina. Como resultado, afirmaban que era un mundo degenerado y, por lo tanto, toda la materia era mala. A partir de esto, concluyeron que el cuerpo humano era malo y, por lo tanto, el hombre estaba depravado. Como siguiente paso lógico, creían que las obras de este cuerpo corpóreo eran malas y, por tanto, ningún hombre podía realizar ninguna obra que fuera buena ni realizar ninguna obra que ayudara a su salvación.38 Para remediar este dilema, el Dios superior, el Dios del Nuevo Testamento, envió a su Hijo Jesucristo a la tierra para traer la salvación al hombre depravado. Sin embargo, como la materia era mala, el Hijo no podía tener un cuerpo de carne y huesos y, por lo tanto, Jesús sólo aparentaba tener un cuerpo mortal.39 Algunos enseñaban que Cristo simplemente engañaba a quienes lo veían como de naturaleza corpórea. Tertuliano escribió sobre uno de estos herejes, llamado Marción (110-165 d.C.): "Marción eligió realmente creer que Él [Cristo] era un fantasma, negándole la realidad de un cuerpo perfecto",40 y que Cristo "no era lo que parecía ser, y fingía ser lo que no era: encarnado sin ser carne, humano sin ser hombre".41
Juan habló con dureza de los que negaban la naturaleza corpórea de Cristo: "Y todo espíritu que no confiesa que Jesucristo ha venido en carne, no es de Dios; y éste es el espíritu del anticristo, del cual habéis oído que vendrá, y ya está en el mundo" (1 Juan 4:3). Más adelante volvió a tratar el mismo tema: "Porque muchos engañadores han entrado en el mundo, que no confiesan que Jesucristo ha venido en carne. Este es un engañador y un anticristo" (2 Juan 1:7).
Los gnósticos creían que, en última instancia, sus espíritus se liberarían de sus cuerpos y, a partir de entonces, todas las cosas materiales, incluida la tierra y sus cuerpos mortales, serían aniquiladas. Tal creencia negaba la realidad de una resurrección corporal, pero la Iglesia tenía muchos testigos de primera mano de la resurrección física de Cristo. Asimismo, hubo amplios testigos de los santos que se levantaron de sus "tumbas después de su resurrección, y entraron en la ciudad santa, y aparecieron a muchos" (Mateo 27:53). A pesar de estos acontecimientos, que eran fundamentales para la doctrina del cristianismo, había algunos que dudaban de la resurrección como un acontecimiento continuo. Pablo escribió a Timoteo acerca de los que "se equivocan, diciendo que la resurrección ya pasó, y trastornan la fe de algunos" (2 Timoteo 2:18). Sorprendentemente, había incluso algunos santos corintios que no creían en ninguna resurrección. Probablemente estos detractores se hacían eco de los principios filosóficos de su época. Pablo ya se había enfrentado a los filósofos de Atenas que se "burlaban" de la posibilidad de una resurrección de los muertos (Hechos 17:18, 33). Escribió a los corintios: "Ahora bien, si se predica que Cristo resucitó de entre los muertos, ¿cómo dicen algunos entre vosotros que no hay resurrección de los muertos?" (1 Corintios 15:12).
Justino Mártir habló de ciertos herejes "que dicen que no hay resurrección de los muertos". Sin embargo, Justino confirmó la verdadera doctrina: "Pero yo y otros, que somos cristianos rectos en todos los aspectos, estamos seguros de que habrá una resurrección".42
Obviamente, la difusión de las doctrinas gnósticas golpeó el núcleo mismo del cristianismo. El erudito SUD Kent Jackson ha observado: "No hace falta mucha imaginación para darse cuenta de las consecuencias de este tipo de creencias. . . . Esta doctrina niega la realidad de las experiencias mortales de Cristo, su sufrimiento y muerte en la expiación, su resurrección física y la nuestra también".43 Incluso durante el ministerio de los apóstoles, la propagación del gnosticismo era una preocupación, como lo demuestran las advertencias de Juan y Pablo. Frederic W. Farrar creía que los apóstoles eran plenamente conscientes de la devastadora influencia gnóstica que estaba empezando a echar raíces en su época, y que impregnaría la Iglesia cuando ellos ya no estuvieran:
Se dice que cuando Carlomagno vio por primera vez los barcos del pirata nórdico rompió a llorar, no porque temiera que le dieran problemas, sino porque preveía las miserias que infligirían a sus súbditos en el futuro. Así ocurrió con los Apóstoles. Los errores de los que otros sólo veían el germen, se vislumbraban en el horizonte de su perspicacia profética, aunque no fue hasta después de su muerte que asumieron sus proporciones completas como las peligrosas herejías de la especulación gnóstica.44
Algunos escritores cristianos, e incluso las escrituras, dicen que muchos llevaron el gnosticismo y otras doctrinas filosóficas a tal extremo que incluso negaron la divinidad del Salvador. Pedro advirtió de ello: "Pero también hubo falsos profetas en el pueblo, así como habrá falsos maestros en medio de vosotros, que en privado introducirán herejías condenables, negando incluso al Señor que los compró, y acarrearán una rápida destrucción. Y muchos seguirán sus caminos perniciosos" (2 Pedro 2:1-2).
A. Cleveland Coxe señaló que Clemente de Alejandría (160-200 d.C.), para frustrar el movimiento gnóstico, escribió sus Stromata "para evitar que [el seguidor cristiano] se dejara llevar por las representaciones de los valentinianos y otras sectas gnósticas".45 Algunos años antes, Justino Mártir tenía preocupaciones similares. Al hablar de los "muchos falsos Cristos y falsos apóstoles [que] surgirán" y de los que los seguirán, dijo
Y éstos son llamados por nosotros según el nombre de los hombres de los que cada doctrina y opinión tuvo su origen. . . . Sabemos que son ateos, impíos, injustos y pecadores, y confesores de Jesús sólo de nombre, en lugar de adoradores de Él. . . . Algunos se llaman marcianos, y otros valentinianos, y otros basilidianos, y otros con otros nombres; cada uno se llama como el originador de la opinión individual, así como cada uno de los que se consideran filósofos... piensa que debe llevar el nombre de la filosofía que sigue.46
Pero el gnosticismo, manifestado en sus múltiples formas, no fue la única filosofía que se entretejió y envenenó las doctrinas puras del reino. Otras incluían el montanismo,47 el maniqueísmo,48 y muchas que se solapaban con el gnosticismo, como el neoplatonismo.49 Para cada hombre que no estaba dispuesto a aferrarse a la vara de hierro, Satanás tenía una herejía personalizada para la deficiencia espiritual de ese hombre. Con una habilidad astuta y camaleónica Satanás moldeó sus doctrinas para satisfacer cada filosofía deseada por el hombre.
Una multiplicidad de herejías
Los historiadores cristianos y los primeros líderes de la Iglesia han reconocido la multiplicidad de herejías que se enfrentaron a la Iglesia. Los intentos de evitar estas herejías recuerdan al niño que tapó el agujero del dique con su dedo. Por desgracia, a medida que las herejías florecían, había más agujeros que dedos. Cuando la magnitud de las herejías superó el "alcance apostólico", se desató una avalancha de herejías sobre los santos. Las divisiones y los grupos escindidos surgieron por todas partes. El Presidente Gordon B. Hinckley señaló: "Algún erudito o de otro tipo llegó con una nueva filosofía que no cuadraba con la doctrina pura. En algunos casos, a partir de ese pequeño comienzo creció un cuerpo de doctrina y un orden de práctica lejos de la verdad original".50
Pablo advirtió a los romanos: "Os ruego, hermanos, que os fijéis en los que causan divisiones y ofensas contrarias a la doctrina que habéis aprendido" (Romanos 16:17). A los corintios, les hizo notar con tristeza que "hay entre vosotros envidias, contiendas y divisiones" (1 Corintios 3:3), y luego observó: "Cuando os reunís en la iglesia, oigo que hay divisiones entre vosotros. . . . Porque es necesario que también haya herejías entre vosotros" (1 Corintios 11:18-19).51 A los santos de Tesalónica, Pablo les advirtió: "Porque el misterio de la iniquidad ya está obrando" (2 Tesalonicenses 2:7). En cuanto a este versículo, Adam Clarke comentó: "Ya existe un sistema de doctrina corrupta que conducirá a la apostasía general".52
Los apóstoles estaban haciendo fervientemente todo lo posible para advertir a los santos y contener la inundación de la herejía, pero los "agujeros en el dique" estaban apareciendo con una rapidez asombrosa. Pablo sabía que esto sería así: "Pero los hombres malos y los seductores irán empeorando, engañando y siendo engañados" (2 Timoteo 3:13). En otra ocasión, Pablo expresó su temor: "No sea que, como la serpiente engañó a Eva con su astucia, así se corrompa vuestro entendimiento de la simplicidad que hay en Cristo" (2 Corintios 11:3). Por desgracia, la naturaleza humana anhelaba algo más que la fe en Cristo y la observancia de sus sencillas pero sublimes ordenanzas. Por eso Pablo advirtió a Timoteo que "algunos, habiéndose desviado [alternativa griega: errado el camino], se han desviado a vanas juergas, queriendo ser maestros de la ley, sin entender lo que dicen ni lo que afirman" (1 Timoteo 1:6-7). En otras palabras, su doctrina apóstata no sólo era espiritualmente errónea -ni siquiera era racional, sino que tal vez se basaba en creencias paganas, folclore, tradición o superstición-, sino que, fuera lo que fuera, Pablo advirtió a Timoteo que evitara "las profanas y vanas palabrerías, y las oposiciones de la ciencia falsamente llamada, que algunos profesan yerran en cuanto a la fe" (1 Timoteo 6:20-21). Pablo advirtió además a Timoteo que "rechace las fábulas profanas y de viejas" (1 Timoteo 4:7).
Pablo profetizó del tiempo en que los santos "no soportarán la sana doctrina, sino que según sus propias concupiscencias se amontonarán maestros, teniendo comezón de oír; y apartarán de la verdad sus oídos, y se volverán a las fábulas" (2 Timoteo 4:3-4). Pablo dijo claramente que "algunos se apartarán de la fe, prestando atención a espíritus seductores y a doctrinas de demonios, hablando mentiras con hipocresía, y teniendo la conciencia cauterizada con hierro candente" (1 Timoteo 4:1-2).
El número de engañadores no era pequeño. No era un problema menor ni pasajero. La supervivencia de la Iglesia estaba en juego. Pablo observó: "Hay muchos revoltosos y vendedores de palabras y engañadores" (Tito 1:10). En un momento dado, dio esta asombrosa estadística: "Porque aunque tengáis diez mil instructores en Cristo53 [es decir, los que profesan enseñar el cristianismo], no tenéis muchos padres [los que os guiarían espiritualmente a Cristo] . . . Por lo tanto, os ruego que me sigáis". Ya sea que el número de diez mil fuera literal o figurativo, el mensaje era claro: había muchos asalariados, pero no muchos pastores. Pablo se refirió entonces a algunos de estos pseudoinstructores como "engreídos" e informó a los santos de que "no conocerán el discurso de los engreídos, sino el poder" (1 Corintios 4:15-16, 19).54
Pedro se hizo eco de advertencias similares sobre los "falsos profetas" y los "falsos maestros" y luego añadió que "muchos seguirán sus caminos perniciosos"
(2 Pedro 2:1-2).55 Juan escribió sobre los falsos eclesiásticos que decían "ser apóstoles, y no lo son, y los has encontrado mentirosos" (Apocalipsis 2:2).
La gran tragedia era que muchas de las herejías y gran parte de la corrupción habían surgido desde dentro. Juan reconoció que "incluso ahora hay muchos anticristos" (1 Juan 2:18). Durant sugirió que estos anticristos podrían ser ciertos emperadores romanos, a saber, "Nerón, Vespasiano, Domiciano".56 Ciertamente, estos hombres se opusieron al cristianismo con una venganza, pero las escrituras dejan claro que los anticristos de los que hablaba Juan eran internos: "Salieron de nosotros, pero no eran de nosotros; porque si hubieran sido de nosotros, sin duda habrían seguido con nosotros" (1 Juan 2:19). Evidentemente, no pudieron salir de ellos a menos que primero hubieran sido parte de ellos. Pablo advirtió que "de vosotros mismos se levantarán hombres que hablen cosas perversas, para arrastrar tras de sí a los discípulos" (Hechos 20:30), y habló de "falsos hermanos introducidos por sorpresa" (Gálatas 2:4).
Ireneo hizo referencia a una multitud de grupos heréticos, y luego nombró a sus líderes como Valentino, Tolomeo, Colorbaso, Marco, Simón Mago, Minandro, Carpócrates, Nicolaitanes, Tatiano, y muchos otros. En un momento dado observó: "De estas herejías que hemos descrito se han formado ya muchos vástagos de numerosas herejías". En lugar de continuar con su lista de herejes, es como si finalmente levantara los brazos con desesperación y dijera: "Pero, ¿por qué continuar? Porque es un intento impracticable de mencionar a todos los que, de una manera u otra, se han alejado de la verdad".57
Los apóstoles no podían dejar de hablar de la apostasía que se extendía por la Iglesia. Sus epístolas están saturadas de advertencias, avisos y profecías sobre la creciente apostasía. Había una desobediencia generalizada, surgían divisiones y se propagaban herejías con una frecuencia alarmante. Tertuliano enumeró al menos seis herejías expuestas por los apóstoles: "Estas son, como supongo, las diferentes clases de doctrinas espurias, que (según nos informan los mismos apóstoles) existían en su propio día".58
Poco después de la ascensión del Salvador, las olas de la apostasía comenzaron a golpear sin piedad la orilla del reino; los apóstoles podían ver el maremoto de la herejía en el horizonte. Estaba ganando velocidad y tamaño. No sería detenida.
Razones de las herejías
¿Cuáles fueron las razones de una herejía tan extendida? Para algunos era el dinero. Pablo habló de los que "enseñaban lo que no debían por sucio lucro" (Tito 1:11). Pedro, reconociendo que esto era un problema, ordenó a los líderes de la Iglesia que enseñaran "voluntariamente; no por lucro inmundo" (1 Pedro 5:2). El dinero fue una de las principales razones de la caída de Simón de Samaria (conocido como el mago), que se había unido a la Iglesia. Al presenciar el otorgamiento del Espíritu Santo por parte de los apóstoles a los nuevos miembros, "les ofreció dinero, diciendo: Dadme también a mí este poder, para que a quien yo imponga las manos, reciba el Espíritu Santo". En respuesta, Pedro le dio esta mordaz reprimenda: "Tu dinero perece contigo, porque has pensado que el don de Dios se puede comprar con dinero. No tienes parte ni suerte en este asunto" (Hechos 8:18-21). En La Didaché (80-140 d.C.), un manual de instrucción de la Iglesia sobre cuestiones morales y ordenanzas, se daba la advertencia: "Todo apóstol, cuando venga a vosotros, sea recibido como el Señor; . . . pero si pide dinero, es un falso profeta". Reconociendo que algunos líderes estaban enseñando "a sueldo", se dio el consejo adicional: "Nombrad, pues, obispos y diáconos dignos del Señor, hombres mansos y no amantes del dinero".
El orgullo y la arrogancia eran otras causas subyacentes. Pablo habló de los falsos maestros que eran arrogantes y "engreídos" (1 Corintios 4:18-19). Cuando Simón el mago fue reprendido y rechazado por Pedro (Hechos 8:20-23), Ireneo observó que Simón "se empeñó en contender contra los apóstoles, para parecer él mismo un ser maravilloso. "60 Tan egoísta se había vuelto Simón que alegó, según recoge Ireneo, "que era él mismo [Simón] quien se presentaba entre los judíos como el Hijo, pero descendía en Samaria como el Padre, mientras que venía a otras naciones con el carácter del Espíritu Santo".61 A Valentín se le había negado el cargo de obispo, que esperaba recibir. Hablando de este rechazo, Tertuliano escribió: "Al igual que esos espíritus (inquietos) que, cuando son despertados por la ambición, suelen inflamarse con el deseo de venganza, él [Valentín] se aplicó con todas sus fuerzas a exterminar la verdad".62 Juan escribió sobre el líder eclesiástico renegado Diótrefes, que no quiso recibir a Juan ni a los líderes eclesiásticos designados porque "ama tener la preeminencia entre ellos [los santos]" (3 Juan 1:9). Evidentemente su orgullo no le permitía ser el "número dos" cuando venían sus superiores de la Iglesia.
El orgullo también fue una causa subyacente de la apostasía entre la gente del Libro de Mormón. Alma habla de los nefitas que "se enorgullecían... a causa de sus excesivamente grandes riquezas" (Alma 45:24). Luego cuenta la consecuencia de tal orgullo: "Y hubo muchos en la iglesia que creyeron en las palabras lisonjeras de Amalickiah, por lo que se disolvieron incluso de la iglesia" (Alma 46:7).
Ireneo reconoció una de las principales causas de esta multiplicidad de grupos heréticos: "Muchos de ellos -de hecho, podemos decir que todos- desean ser maestros. . . . Insisten en enseñar algo nuevo, declarándose inventores de cualquier tipo de opinión que hayan podido hacer surgir". Luego, hablando en particular de uno de estos herejes, que sin duda era un espejo de muchos otros, Ireneo observó: "Se separó de la iglesia y, excitado e hinchado por la idea de ser maestro, como si fuera superior a los demás, compuso su propio tipo peculiar de doctrina".63 Judas hizo una observación similar sobre los herejes de su tiempo, que "andaban según sus propias concupiscencias; y su boca habla grandes palabras hinchadas, teniendo a las personas de los hombres en admiración a causa de la ventaja" (Judas 1:16). Pablo advirtió contra los que "con buenas palabras y bellos discursos engañan los corazones de los simples" (Romanos 16:18).64
Nefi profetizó que "la alabanza del mundo" "destruiría a los santos de Dios" (1 Nefi 13:9), que algunas iglesias serían "edificadas para obtener ganancias", que ciertos líderes buscarían "obtener poder sobre la carne" y "hacerse populares", y que habría otros "que [buscarían] los deseos de la carne y las cosas del mundo" (1 Nefi 22:23). Basta con decir que la historia confirma su afirmación profética. Pablo señaló que el Salvador no vendría hasta "después de la obra de Satanás con todo poder y señales y prodigios mentirosos" (2 Tesalonicenses 2:9). En el momento de la muerte de los apóstoles, la obra de Satanás estaba en pleno desarrollo.
La apostasía se intensifica
Como era de esperar, la apostasía fue un proceso, no un acontecimiento singular. Durante un tiempo, hubo algunos resistentes espirituales. Juan elogió a los santos de Filadelfia: "[Tú] has guardado mi palabra, y no has negado mi nombre" (Apocalipsis 3:8). Ignacio (35-107 d.C.), en su epístola a los Efesios, elogió a los santos por su resistencia a la herejía: "Me he enterado de que han pasado por vosotros algunas personas de allí, trayendo mala doctrina, a las que no permitisteis sembrar en vosotros, pues os tapasteis los oídos para no recibir la semilla sembrada por ellos".65 Sin duda hubo otras congregaciones, otros individuos que durante un tiempo combatieron valientemente los males de la apostasía, pero las grietas en el dique fueron apareciendo con alarmante frecuencia. Ignacio, al tiempo que elogiaba a los efesios por su firmeza, era sin embargo dolorosamente consciente de la apostasía generalizada: "Porque muchos lobos engañosos con deleites nefastos llevan cautivos a los corredores de la carrera de Dios".66 Los líderes de la Iglesia de Cristo veían venir el maremoto de la herejía y repetidamente se referían a ella y la profetizaban. Refiriéndose a las condiciones al final del primer siglo, Joseph Milner, un notable historiador de la Iglesia antigua, escribió: "A través de la prevalencia de la corrupción humana y las artes de Satanás, el amor a la verdad disminuyó, aparecieron las herejías y varios abusos del Evangelio: y al estimarlos, podemos formarnos una idea de la declinación de la verdadera religión hacia el final del [primer siglo]".67 Es de interés notar que el principal argumento entre los historiadores de la Iglesia no es si la Iglesia de Cristo declinó, sino cuándo declinó. Incluso antes del primer siglo, Judas rogó a los miembros fieles restantes que "contendieran fervientemente por la fe que una vez fue entregada a los santos" (Judas 1:3).
La apostasía se había vuelto tan audaz y abierta que Diótrefes, un líder rebelde de la iglesia en los días de Juan el Revelador, habló contra Juan y los hermanos "con palabras maliciosas". Igualmente malo, este déspota egoísta prohibió a los miembros locales que recibieran a los líderes de la Iglesia y, si lo hacían, entonces Diótrefes "los echaba de la iglesia" (3 Juan 1:9-10). En otras palabras, excomulgó a los que sostenían a los apóstoles y a los que ellos designaban. Esto fue nada menos que una rebelión abierta contra los siervos ungidos de Dios.
El erudito SUD Kent P. Jackson explicó que el significado de la raíz de la apostasía viene de la palabra griega original apostasía y "significa 'rebelión', 'motín', 'revuelta' o 'revolución', y se utiliza en contextos antiguos con referencia a los levantamientos contra la autoridad establecida. La idea de una suave deriva que viene a la mente con la frase 'un alejamiento' no es uno de sus significados".68 En efecto, era una rebelión lo que estaba ocurriendo dentro de la Iglesia.
Las condiciones eran tan desesperadas en los días de Juan que encontró necesario reprender al menos a cinco de las siete congregaciones restantes a las que escribió. La condena de los santos de Laodicea fue punzante: "Así que, porque eres tibio, y no frío ni caliente, yo [Dios] te expulsaré de mi boca. . . . Y [tú] no sabes que eres desventurado, y miserable, y pobre, y ciego, y desnudo" (Apocalipsis 3:16-17). ¿Qué negación más clara de la sanción divina podrían tener? Ya no eran el pueblo de Dios; por el contrario, tal como lo describe Juan, ahora eran espiritualmente pobres (es decir, sin las ricas doctrinas del reino), espiritualmente ciegos (sin la luz guía del Espíritu Santo) y espiritualmente desnudos (sin la protección del sacerdocio). ¿No es de extrañar que Dios dijera que eran desgraciados y miserables?
A los santos de Éfeso no les fue mucho mejor. Se les dio una severa advertencia para que se arrepintieran "o de lo contrario yo [Dios] vendré a ti pronto, y quitaré tu candelero de su lugar" (Apocalipsis 2:5). ¿Qué significaba que el candelabro fuera retirado? La referencia al capítulo anterior de Apocalipsis revela que el candelero era la Iglesia: "Los siete candeleros que has visto son las siete iglesias" (Apocalipsis 1:20). Era una advertencia del Señor de que si no se arrepentían rápidamente vendría y les quitaría la Iglesia, un testimonio sorprendente de que la apostasía local era ya tan grave que Dios amenazaba con "deseclesionar" a esta congregación. Adam Clarke explicó que esto no era una reprimenda casual, sino una severa advertencia del Señor en la que amenazaba con
quitar mis ordenanzas, quitar a tus ministros, y enviarte una hambruna de la palabra. Como hay aquí una alusión al candelabro en el tabernáculo y el templo, que no podía quitarse sin suspender todo el servicio levítico, así la amenaza aquí da a entender que, si no se arrepentían, les quitaría la iglesia; ya no tendrían un pastor, ya no tendrían la palabra y los sacramentos, y ya no tendrían la presencia del Señor Jesús.69
Fue una notable advertencia, un tipo y una sombra de las cosas que pronto ocurrirían a mayor escala. En su bondad, el Señor siempre está castigando, amonestando, tratando de evitar un desastre espiritual, pero lamentablemente en este caso no hay evidencia bíblica o histórica de arrepentimiento y, por lo tanto, la "falta de iglesia" debe haber ocurrido finalmente.
Parecía que la Iglesia de finales del primer siglo pendía de un hilo. Además de las reprimendas mencionadas anteriormente, Juan observó que sólo había "unos pocos nombres incluso en Sardis que no han manchado sus vestiduras" (Apocalipsis 3:4), y en cuanto a los santos que luchaban en Filadelfia observó: "porque tienes poca fuerza" (Apocalipsis 3:8). Algunos años antes Pablo había escrito "todos me abandonaron" (2 Timoteo 4:16) y en su trágica reminiscencia de sus labores misioneras en Asia, relató: "Esto sabes, que todos los que están en Asia se apartaron de mí" (2 Timoteo 1:15). Esto no fue una sorpresa para Pablo. Ya había profetizado que "entrarían lobos feroces en medio de vosotros, que no perdonarán al rebaño" (Hechos 20:29); y Juan había profetizado que Satanás "haría la guerra contra los santos, y... los vencería; y le fue dado poder sobre todos los linajes, lenguas y naciones" (Apocalipsis 13:7). La apostasía era generalizada; también sería concluyente.
Los que entraron en escena después de los apóstoles observaron este espíritu de rebelión y apostasía. J. B. Lightfoot, que tradujo y editó los escritos de los padres apostólicos,70 señaló: "Había estallado una disputa en la iglesia de Corinto. Los presbíteros [o líderes de la iglesia, como los ancianos] nombrados por los apóstoles, o sus sucesores inmediatos habían sido depuestos ilegalmente. Clemente de Roma (30-100 d.C.) habló de una "sedición detestable e impía" que "unas pocas personas obstinadas y con voluntad propia han encendido hasta... un grado de locura". Continuó diciendo que era una época de "celos y envidias, luchas y sediciones, persecuciones y tumultos, guerras y cautiverios", y luego señaló que los obispos de Corinto habían sido "injustamente expulsados de su ministerio".72 Para que no hubiera ninguna duda sobre las consecuencias de sus acciones, los reprendió: "En su respuesta a los filipenses, Policarpo (69-156 d.C.) escribió: "Por tanto, dejemos las vanas acciones de muchos y sus falsas enseñanzas, y volvamos a la palabra que nos fue entregada desde el principio. " 74 Policarpo vio el desvío de las enseñanzas de los apóstoles y quiso devolver a los santos a la fuente original, pero sin la presencia apostólica fue en vano. El autor de la Epístola de Bernabé (c. 70-132 d.C.) se refirió a este período de tiempo (poco después de la muerte de los apóstoles) como una "temporada de anarquía".75
Eusebio (270-340 d.C.) observó que Ignacio predicó a las diversas iglesias de Asia, "especialmente para amonestarlas más contra las herejías que ya entonces surgían y prevalecían. Les exhortó a que se adhirieran firmemente a la tradición de los apóstoles "76. Pero no se pudo frenar la ola de apostasía. Hegesipo, citado por Eusebio, citó los nombres de muchos grupos heréticos, y luego observó que "cada uno introducía sus propias opiniones peculiares, que diferían unas de otras. De ellos surgieron los falsos cristos, los falsos profetas y los falsos apóstoles, que dividieron la unidad de la iglesia, introduciendo doctrinas corruptas contra Dios y contra su Cristo".77 Eusebio vio el cisma en la iglesia causado por estos herejes: "Éstos, además, arrastrando a muchos de la iglesia, los sedujeron a sus opiniones, procurando cada uno por separado introducir sus propias innovaciones respecto a la verdad".78 En su propia época, Eusebio hizo esta impactante observación sobre el desorden de la iglesia:
Nos hundimos en la negligencia y la pereza, unos envidiando y vilipendiando a otros de diferentes maneras, y estábamos casi, como si fuera, a punto de tomar las armas unos contra otros, y nos atacábamos unos a otros con palabras como con dardos y lanzas, los prelados denostando a los prelados, y la gente levantándose contra la gente, y la hipocresía y la disimulación habían surgido a la mayor altura de la malignidad; ... añadíamos una maldad y miseria a otra. Pero algunos de los que parecían ser nuestros pastores, abandonando la ley de la piedad, se enardecían unos contra otros con mutuas rencillas, acumulando sólo rencillas y amenazas, rivalidad, hostilidad y odio entre ellos.79
¿Se parece eso a la Iglesia de Cristo? Pablo ya había advertido de tal condición: "Teniendo apariencia de piedad, pero negando la fuerza de la misma" (2 Timoteo 3:5). No es de extrañar que Tertuliano observara: "El evangelio fue predicado erróneamente; los hombres creyeron erróneamente; tantos miles fueron bautizados erróneamente... tantas funciones sacerdotales, tantos ministerios fueron ejecutados erróneamente".80 No se trató de una apostasía aislada, sino de una avalancha de disensión, revuelta y herejía, evidenciada por las trágicas referencias de aquellos apóstoles y líderes de la Iglesia primitiva mencionados anteriormente.
Esta apostasía fue provocada por una desobediencia generalizada y por la proliferación de herejías. En consecuencia, el martirio de los apóstoles no fue el origen de la apostasía, sino una consecuencia de la misma. Las semillas de la apostasía se plantaron y brotaron durante el ministerio de los apóstoles. Después, se nutrieron hasta florecer cuando ya no quedaban apóstoles para desbrozarlas. Sin duda, si hubiera habido una rectitud significativa entre los santos, el Quórum de los Doce Apóstoles habría continuado. La apostasía no ocurrió porque los apóstoles se fueron; los apóstoles fueron tomados porque la apostasía estaba en efecto.81 Evidentemente llegó el momento en que las transgresiones del pueblo eran tan flagrantes, y las herejías tan profundas, que el Señor permitió la muerte de sus ministros apostólicos sin proveer un medio para la sucesión. Él no anularía la agencia del pueblo.
Con el vacío de poder creado por la muerte de los apóstoles, los líderes locales rápidamente llenaron el vacío. Cada obispo local se hizo autónomo y gobernó su propia región según sus propios dictados. Aunque había correspondencia entre los obispos locales e intentos de armonización en ciertas cuestiones doctrinales, la doctrina y los procedimientos de la Iglesia solían variar de un lugar a otro. Uno puede imaginarse fácilmente lo que sucedería si no hubiera un Presidente de los Estados Unidos, ni un Tribunal Supremo, ni un Congreso. Si se dejara a cada estado gobernar sus propios asuntos, rápidamente habría desacuerdos en la interpretación de la ley federal. Los tribunales de apelación federales se opondrían en ciertos asuntos sin un árbitro final. Los gobernadores podrían intentar comunicarse y asesorarse mutuamente, pero sin un líder designado, las diferencias de opinión se mantendrían. La naturaleza humana seguiría su curso y algunos gobernadores de estados más grandes y poderosos harían valer su dominio.
En consecuencia, no debe sorprender que con la muerte de los apóstoles desapareciera la fuerza unificadora de la Iglesia. Las distancias que había que recorrer, la falta de comunicación efectiva, la desaparición de una administración central y las debilidades de la naturaleza humana se combinaron para dictar el resultado inevitable: el fraccionamiento de la Iglesia de Cristo. Así comenzaron las luchas por el poder: Roma, Antioquía, Alejandría y Jerusalén se convirtieron en los centros de poder de la Iglesia. En los años siguientes, los obispos de Roma afirmaron su fuerza política y eclesiástica hasta que finalmente manipularon y maniobraron para conseguir el dominio.
La muerte de los apóstoles no significó que no hubiera una iglesia institucionalizada, sino que se desarrolló una iglesia diferente, sin revelación y sin autoridad del sacerdocio. Aunque durante un tiempo existieron muchas filosofías que competían entre sí y pretendían ser la iglesia de Cristo, finalmente una doctrina compuesta prevaleció entre la mayoría de las personas que se llamaban a sí mismas cristianas. A este respecto, el historiador y profesor SUD Milton V. Backman Jr. escribió: "El compromiso de la verdad y el error, la asimilación del evangelio de Cristo con las filosofías de los hombres produjo una nueva religión. Esta nueva religión era un atractivo compuesto de cristianismo del Nuevo Testamento, tradiciones judías, filosofía griega, paganismo grecorromano y religiones de misterio".82 Paul Johnson, un respetado historiador de las sociedades cristianas y judías, hizo una observación similar: "La Iglesia sobrevivió, y penetró constantemente en todos los rangos de la sociedad en un área enorme, evitando o absorbiendo los extremos, mediante el compromiso, desarrollando un temperamento urbano y erigiendo estructuras de tipo secular para preservar su unidad y dirigir sus asuntos. En consecuencia, se perdió la espiritualidad "83. Desgraciadamente, el precio de la unidad tuvo un coste terrible: comprometer la doctrina pura de Cristo.
Adolf von Harnack comentó sobre un cristianismo muy cambiado después de un siglo de compromiso y asimilación mundana:
Si nos situamos en torno al año 200, unos cien o ciento veinte años después de la era apostólica. . . ¿qué tipo de espectáculo ofrece la religión cristiana? . . . La fe viva parece transformarse en credo . . la devoción a Cristo, en cristología . . la profecía, en exégesis técnica y aprendizaje teológico; los ministros del Espíritu, en clérigos . . los milagros y las curaciones milagrosas desaparecen por completo . . . . El "Espíritu" se convierte en ley y coacción . . . . Esta enorme transformación tuvo lugar en ciento veinte años. 84
La iglesia emergente logró finalmente cierta unidad de doctrina cuando Constantino, emperador de Roma, respaldó aquella secta del cristianismo que, a su juicio, tenía el mayor beneficio potencial para el Imperio Romano. La llamó "la santísima iglesia católica (universal)".85 Y así, se había forjado una alianza entre el estado y la iglesia. La iglesia actual era ahora un organismo político-religioso. Antes de finalizar el siglo IV, el cristianismo se había convertido en la religión oficial del Estado del Imperio Romano. Todos los demás grupos cismáticos de cristianos fueron finalmente destruidos, reducidos sustancialmente en su influencia, o simplemente asimilados a la iglesia en curso que tenía el apoyo y la bendición de Constantino y sus sucesores políticos.
Aunque la Iglesia de Jesucristo no continuó en su totalidad, hubo muchos entre las iglesias católica y protestante que fueron instrumentos para preservar para el mundo ciertas verdades fundamentales del evangelio, a saber, que Jesús es el Hijo de Dios, que fue crucificado y resucitado, y que es el Salvador del mundo. Asimismo, preservaron la Biblia para nosotros, por lo que estamos en deuda con ellos. El élder Dallin H. Oaks les rindió este apropiado tributo: "Estamos en deuda con los hombres y mujeres que mantuvieron viva la luz de la fe y el aprendizaje a través de los siglos hasta el día de hoy. Sólo tenemos que contrastar la menor luz que existe entre los pueblos que no están familiarizados con los nombres de Dios y Jesucristo para darnos cuenta de la gran contribución que han hecho los maestros cristianos a través de los tiempos. Los honramos como siervos de Dios "86.
Pero por muy buenos que fueran estos siervos, Pablo sabía con certeza que Cristo no volvería en su segunda venida "si no se produce antes una apostasía" (2 Tesalonicenses 2:3). Esa profecía se cumplió. La Iglesia primitiva en su estado prístino se perdió. Fragmentos de la Iglesia continuaron, algunas piezas del rompecabezas del evangelio permanecieron, pero el glorioso evangelio en su plenitud desapareció.87 El anciano LeGrand Richards señaló acertadamente: "En el Diccionario Bíblico de Smith, escrito por setenta y tres notables divinos y estudiantes de la Biblia, se hace esta declaración de que 'uno no debe esperar encontrar el evangelio de la Sagrada Escritura sobre la tierra hoy. No se encuentra así de perfecto en el total de los fragmentos de la cristiandad, y mucho menos en un solo fragmento".88 ¡Qué admisión! La Iglesia de Cristo, tal como fue organizada por él, ya no estaba en la tierra.
Notas al capítulo 5: La verdadera causa de la apostasía
^1 Lo mismo ocurre en los últimos días. El martirio de José y Hyrum no resultó en la desaparición de la Iglesia restaurada. Cuando los santos fueron perseguidos en Nueva York, viajaron a Ohio; cuando fueron confrontados en Ohio, se trasladaron a Missouri; al emitirse la infame Orden de Exterminio, emigraron a Nauvoo; y finalmente, cuando la persecución fue insoportable en la Ciudad Hermosa, hicieron la histórica caminata a las Rocosas.
^2 Los Padres Apostólicos, 255.
^3 Los Padres Ante-Nicenos, 1:254.
^4 Los Padres Ante-Nicenos, 4:621.
^5 Ciertamente, el Señor permite que los justos sean asesinados para que la justicia caiga sobre los impíos (Alma 60:13), pero su iglesia, como institución divina, parece indestructible frente a las fuerzas externas.
^6 Talmage, The Great Apostasy (La Gran Apostasía), 54-55; énfasis añadido.
^7 Nibley, Mormonism and Early Christianity, 172. Véase también 4 Nefi 1:27, que describe la apostasía en las tierras del Libro de Mormón de la siguiente manera: "Había muchas iglesias que profesaban conocer al Cristo, y sin embargo negaban las más partes de su evangelio, de tal manera que recibían toda clase de maldades, y administraban lo que era sagrado a quien se le había prohibido por indignidad".
^8 Durant y Durant, César y Cristo, 665.
^9 Véase también Helamán 4:23, que dice: "A causa de su iniquidad la iglesia había empezado a menguar". Véase también D&C 3:3.
^10 Para un excelente artículo sobre la relación entre la ruptura del pacto y la apostasía, véase Noel B. Reynolds, "The Decline of Covenant in Early Christian Thought", 295-324.
^11 Véase también 2 Pedro 3:3.
^12 Adam Clarke, el célebre erudito de la Biblia, opinó: "En lugar de esa mujer Jezabel... muchos excelentes MSS, y casi todas las versiones antiguas, leen... tu esposa Jezabel; lo que da a entender, y de hecho afirma, que esta mala mujer era la esposa del obispo de la iglesia, y que su criminalidad al sufrirla era, por tanto, mayor" (Comentario de Clarke, 6:981).
^13 El libro de los Hebreos habla de la fe de muchos de los profetas y de los grandes hombres y mujeres que anduvieron por la tierra: aquellos que fueron torturados, escarnecidos, encarcelados, aserrados, apedreados y desterrados de sus tierras, "de los que el mundo no era digno" (Hebreos 11:38). A la inversa, llegó el momento en que los hombres de fe y el sacerdocio fueron "desterrados" de la iglesia porque ésta no era digna de ellos.
^14 Lewis, Las cartas de Screwtape, 54.
^15 Los Padres Ante-Nicenos, 1:309.
^16 Véase también Gálatas 2.
^17 Véase también LDS Bible Dictionary, 746.
^18 Clarke, Clarke's Commentary, 6:404.
^19 El Diccionario Bíblico SUD señala que esta epístola a Galacia fue escrita "ante la noticia de una deserción al por mayor de la verdad del evangelio en favor de un retorno a la esclavitud de la ley judía" (Diccionario Bíblico SUD, 744).
^20 Los Padres Ante-Nicenos, 3:348.
^21 Los Padres Ante-Nicenos, 4:570.
^22 El hedonismo es la doctrina de que el placer o la felicidad es el bien supremo.
^23 Clarke, Clarke's Commentary, 6:976-77. Pablo se había enfrentado anteriormente a "ciertos filósofos de los epicúreos" (Hechos 17:18), una escuela filosófica que defendía el placer corporal como objeto de la vida.
^24 Los Padres Ante-Nicenos, 1:348.
^25 Los Padres Ante-Nicenos, 1:351. Véase también 1 Nefi 13:8.
^26 Benson, The Teachings of Ezra Taft Benson, 127.
^27 Hatch, The Influence of Greek Ideas and Usages upon the Christian Church,125.
^28 Von Harnack, ¿Qué es el cristianismo? 200.
^29 Von Harnack, ¿Qué es el cristianismo? 207, 221; énfasis añadido.
^30 Durant y Durant, Caesar and Christ, 595.
^31 Manchester, A World Lit Only by Fire, 11.
^32 Durant y Durant, Caesar and Christ, 603.
^33 Durant y Durant, Caesar and Christ, 657.
^34 Los Padres Ante-Nicenos, 1:353.
^35 Barker, Apostasy from the Divine Church, 153.
^36 Sullivan, From Apostles to Bishops, 228.
^37 Hipólito (170-236 d.C.) enseñó: "Se han autodenominado gnósticos, alegando que sólo ellos han sondeado las profundidades del conocimiento" (Los Padres Ante-Nicenos, 5:47).
^38 Tertuliano (140-230 d.C.) señaló que la doctrina filosófica básica del gnosticismo tenía su origen en Platón: "Platón sostiene que hay ciertas sustancias invisibles . . que ellos llaman ideas . . que son los patrones y las causas de aquellos objetos de la naturaleza que se nos manifiestan. . . . Las primeras . . son las verdades reales, y las segundas las imágenes y semejanzas de ellas. Pues bien, ¿no hay aquí destellos de los principios heréticos de los gnósticos y los valentinianos? De esta filosofía adoptan con avidez la diferencia entre los sentidos corporales y las facultades intelectuales" (Los Padres Ante-Nicenos, 3:197-98).
^39 Los que abrazaban tal punto de vista eran conocidos como docetistas, que viene de una palabra griega que significa "parecer ser".
^40 Los Padres Ante-Nicenos, 3:197.
^41 Los Padres Ante-Nicenos, 3:327. Tertuliano (140-230 d.C.) también observó una enseñanza similar de Saturnio, "que Cristo no había existido en sustancia corporal, y que había soportado una cuasi-pasión en una forma meramente fantasmal; que una resurrección de la carne no habrá de ninguna manera" (Los Padres Ante-Nicenos, 3:649). Justino Mártir (110-165 d.C.) también habló de los herejes "que sostienen que incluso Jesús mismo apareció sólo como espiritual, y no en la carne, sino que presentó simplemente la apariencia de la carne: estas personas tratan de robar la carne de la promesa" (Los Padres Ante-Nicenos, 1:295).
^42 Los Padres Ante-Nicenos, 1:239.
^43 Jackson, From Apostasy to Restoration, 15.
^44 Farrar, The Early Days of Christianity, 1:208. Algunos excelentes eruditos SUD creen que el gnosticismo no fue una causa de la apostasía, porque su influencia no se sintió hasta después de que la Iglesia ya había desaparecido. Creen, además, que el gnosticismo puede haber sido el molde que dio forma y preservó la doctrina cristiana, aunque incorrecta, durante siglos (véase Noel B. Reynolds, "What Went Wrong for the Early Christians", 1-28).
^45 Los Padres Ante-Nicenos, 2:342.
^46 Los Padres Ante-Nicenos, 1:212.
^47 El montanismo fue un movimiento cristiano (hacia el año 170 d.C.) que recibió el nombre de su fundador, Montanus. Aunque adoptó muchos de los puntos de vista ortodoxos de la corriente principal del cristianismo, incluida la necesidad del don de profecía, también abogaba por los ayunos prolongados y el ascetismo. Además, prohibía los segundos matrimonios y promulgaba un estricto código disciplinario que no permitía el perdón de pecados como el adulterio o la fornicación después del bautismo (Encyclopedia of Early Christianity, 778-79).
^48 Mani, el fundador del maniqueísmo, nació en el año 216 d.C. en el sur de Mesopotamia. Creía que era un apóstol de la luz que recibió la revelación de un "gemelo celestial". Su doctrina era una mezcla de cristianismo, zoroastrismo y budismo. El maniqueísmo enseñaba que ciertas personas se encontraban entre los elegidos que tenían el poder de perdonar los pecados y de liberar partículas de luz en un mundo oscurecido (Enciclopedia del Cristianismo Primitivo, 708-9).
^49 El neoplatonismo (que significa "nuevo platonismo") fue una consecuencia de la filosofía enseñada por Platón. Platón enseñaba que el conocimiento proviene del reconocimiento de la forma de una cosa. Los neoplatónicos creían que sólo existen las formas -todo lo demás es irreal- y, además, que estas "formas" sólo existen en la mente divina, donde nuestros espíritus pueden permanecer después de abandonar nuestros cuerpos mortales. La forma más elevada era la razón divina, manifestada en las ideas. Un orden mucho más bajo era el reino de las almas, y el orden más bajo de las cosas era el mundo de los cuerpos físicos y la materia. Los dos niveles inferiores anhelaban viajar al más alto. A medida que el alma humana magnificaba sus poderes de la razón, aceleraba su regreso a Dios ( The World Book Encyclopedia, 14:125, y Encyclopedia of Early Christianity, 801-2).
^50 Hinckley, "Cornerstones of Responsibility", Seminario de Representantes Regionales, 5 de abril de 1991.
^51 Al escribir a Timoteo, observó: "Como Janés y Jambres resistieron a Moisés, así también estos resisten a la verdad: hombres de mente corrupta, reprobados en cuanto a la fe" (2 Timoteo 3:8).
^52 Clarke, Clarke's Commentary, 6:567; énfasis añadido.
^53 También se interpreta como "miríadas de líderes" (Clarke, Clarke's Commentary, 6:210).
^54 The Interpreter's Bible ofrece esta visión: "Pablo no estaba siendo muy elogioso cuando se refirió a los otros maestros como guías. . . . No se trataba de instructores . . . sino de asistentes a los que se confiaba a los niños pequeños para ir y venir a la escuela. Estos . . . eran a menudo esclavos bastante inútiles" (10:57). Pablo habló además de los que "resistieron mucho a nuestras palabras" (2 Timoteo 4:15), de aquellos cuyas palabras "carcomerán como un cancro" (2 Timoteo 2:17; una interpretación griega alternativa sería "la enseñanza se extenderá como un grangreno"), de los que "erraban en cuanto a la fe" (1 Timoteo 6:21), y de los que eran "malos obreros" (Filipenses 3:2).
^55 Véase también 2 Pedro 2:17; 3:16.
^56 Durant y Durant, Caesar and Christ, 575.
^57 Los Padres Ante-Nicenos, 1:353; énfasis añadido. Will y Ariel Durant hicieron una observación similar: "Alrededor de [A.D.] 187 Ireneo enumeró veinte variedades de cristianismo, alrededor de [A.D.] 384 Epifanio contó ochenta. En cada momento, ideas extrañas se introducían en la creencia cristiana, y los creyentes cristianos desertaban hacia nuevas sectas" (César y Cristo, 616).
^58 Los Padres Ante-Nicenos, 3:259.
^59 Los Padres Apostólicos, 127-28. El Libro de Mormón también habla de los que predicaban "falsas doctrinas; y esto lo hacían por afán de riquezas y honores" (Alma 1:16).
^60 Los Padres Ante-Nicenos, 1:347.
^61 Los Padres Ante-Nicenos, 1:348. Este es el mismo espíritu que manifestó Simón cuando hizo su brujería en Samaria, "dando a entender que él mismo era algún grande" (Hechos 8:9).
^62 Los Padres Ante-Nicenos, 3:505.
^63 Los Padres Ante-Nicenos, 3:353. El élder Bruce R. McConkie hizo una observación similar sobre los profetas autoproclamados en los tiempos actuales: "Ahora es casi como si todos los tontos o casi tontos, y toda persona llena de engreimiento y deseo de ser el centro de atención de la adulación, se imaginara a sí mismo como un profeta de la religión o la política, o lo que sea. En todas partes hay quienes suponen que saben cómo salvar la sociedad, salvar las naciones, salvar las almas. Predican toda clase de evangelios: un evangelio social, un evangelio racial; un evangelio de la libertad o del comunismo, del socialismo o de la libre empresa, de la preparación militar o de la confianza en las promesas de los enemigos extranjeros; un evangelio de la salvación por la sola gracia, o de esta o aquella doctrina" ( A New Witness for the Articles of Faith, 626).
^64 Los hombres de este tipo no eran peculiares de una región geográfica determinada. El Libro de Mormón habla de Sherem, quien "predicaba muchas cosas que eran halagadoras para el pueblo; y esto lo hacía para derribar la doctrina de Cristo" (Jacob 7:2). Asimismo, este mismo libro de las Escrituras habla del anticristo, Korihor, quien confesó que Satanás "me enseñó lo que debía decir. Y he enseñado sus palabras; y las enseñé porque eran agradables a la mente carnal; y . tuve mucho éxito" (Alma 30:53).
^65 Los Padres Apostólicos, 65. Eusebio (270-340 d.C.) también señaló que, a pesar de que un grupo herético se levantaba tras otro, "la... única iglesia verdadera avanzaba constantemente en grandeza y gloria, siempre la misma en todos los asuntos bajo las mismas circunstancias" (Historia Eclesiástica, 4:134). Esta afirmación parece ser más una declaración de esperanza que de exactitud histórica, ya que, en efecto, hubo muchos cambios en las enseñanzas y ordenanzas de la Iglesia en su época (véanse los capítulos 14 y 15).
^66 Los Padres Apostólicos, 79.
^67 Milner, The History of the Church of Christ, 1:133. En otra ocasión, Milner escribió con una especificidad aún mayor sobre la apostasía generalizada en una época temprana de la historia de la iglesia: "Sé que es común que los autores representen que la gran decadencia del cristianismo tuvo lugar sólo después de su establecimiento externo bajo Constantino. Pero la evidencia de la historia me ha obligado a disentir de esta visión de las cosas. De hecho, hemos visto que durante toda una generación anterior a la persecución [de Diocleciano], aparecieron pocas marcas de piedad superior. Apenas existía una luminaria de piedad; y no es común en ninguna época que se exhiba una gran obra del Espíritu de Dios, sino bajo la conducta de algunos santos, pastores y reformadores notables. Todo este período, así como toda la escena de la persecución, está muy desprovista de tales personajes" ( The History of the Church of Christ, 2:28).
^68 Jackson, From Apostasy to Restoration, 9.
^69 Clarke, Clarke's Commentary, 6:976; énfasis añadido.
^70 En general, se considera que los padres apostólicos son aquellos escritores de los primeros tiempos del cristianismo que conocieron personalmente a uno o varios apóstoles o que estaban a un paso de ellos (es decir, conocían a los que conocían a los apóstoles).
^71 Los Padres Apostólicos, 11.
^72 Los Padres Apostólicos, 13, 14, 32.
^73 Los Padres Apostólicos, 33.
^74 Los Padres Apostólicos, 97.
^75 Los Padres Apostólicos, 140.
^76 Eusebio, Historia Eclesiástica, 3:121.
^77 Eusebio, Historia Eclesiástica, 2:157-58.
^78 Eusebio, Historia Eclesiástica, 5:195.
^79 Eusebio, Historia Eclesiástica, 8:318. Cipriano (200-258 d. C.) tenía una opinión diferente. Habló de una "multitud armoniosa de muchos obispos" y "de la unidad combinada y compactada en todas partes de la Iglesia católica" (The Ante-Nicene Fathers, 5:333). Es cierto que hubo cierta unidad, pues de otro modo no habría continuado ninguna iglesia única. Lamentablemente, el precio de esta unidad fue un compromiso de principios y una asimilación de ciertas creencias heréticas y paganas que pervirtieron sustancialmente las enseñanzas y ordenanzas originales de la Iglesia de Cristo (véanse los capítulos 14 y 15).
^80 Los Padres Ante-Nicenos, 3:256.
^81 Resumido por Petersen en Which Church Is Right? 8-9. Circunstancias similares surgieron en los tiempos del Libro de Mormón: "La maldad prevaleció sobre la faz de toda la tierra, hasta el punto de que el Señor se llevó a sus amados discípulos" (Mormón 1:13).
^82 Backman, American Religions and the Rise of Mormonism, 6.
^83 Johnson, A History of Christianity, 63; énfasis añadido.
^84 Von Harnack, ¿Qué es el cristianismo? 192-93.
^85 Eusebio, Historia Eclesiástica, 432.
^86 Oaks, "Apostasy and Restoration", Ensign, mayo de 1995, 85.
^87 José Smith hizo esta sucinta declaración que ayuda a entender cuándo el reino de Dios (su Iglesia) ya no está en la tierra: "¿Qué constituye el reino de Dios? Donde hay un profeta, un sacerdote o un hombre justo a quien Dios da sus oráculos. . . . Dondequiera que los hombres puedan averiguar la voluntad de Dios y encontrar un administrador legalmente autorizado por Dios, allí está el reino de Dios; pero donde no están éstos, no está el reino de Dios. Todas las ordenanzas, sistemas y administraciones de la tierra no sirven para los hijos de los hombres, a menos que sean ordenados y autorizados por Dios... porque nada salvará a un hombre sino un administrador legal; porque ningún otro será reconocido ni por Dios ni por los ángeles" ( History of the Church, 5:257, 259).
^88 Según lo citado por Richards en "Strange Creeds of Christendom", Ensign, enero de 1973, 109.
Traducción realizada con la versión gratuita del traductor www.DeepL.com/Translator
icons on the left to see existing comments.
0 General Document comments
0 Sentence and Paragraph comments
0 Image and Video comments
Genealogías interminables – Supongo que el apóstol se refiere a aquellas genealogías que eran inciertas, que nunca pudieron ser aclaradas, ni en la línea ascendente ni en la descendente; y, principalmente, las que se referían a la gran promesa del Mesías, y al sacerdocio. Los judíos habían conservado escrupulosamente sus tablas genealógicas hasta el advenimiento de Cristo y los evangelistas recurrieron a ellas, y apelaron a ellas en referencia a la descendencia de nuestro Señor de la casa de David; Mateo tomó esta genealogía en la línea descendente, Lucas en la ascendente. Y cualesquiera que sean las dificultades que podamos encontrar ahora en estas genealogías, eran ciertamente claras para los judíos; ni los más decididos enemigos del Evangelio intentaron plantear una sola objeción a partir de la apelación que los evangelistas habían hecho a sus propias tablas públicas y acreditadas. Todo era entonces cierto; pero se nos dice que Herodes destruyó los registros públicos; él, siendo un idumeo, estaba celoso del origen noble de los judíos; y, para que nadie pudiera reprocharle su ascendencia, ordenó quemar las tablas genealógicas, que se guardaban entre los archivos del templo. Véase Euseb. H. E., lib. i. cap. 8. A partir de ese momento, los judíos sólo podían referirse a sus genealogías de memoria, o a partir de esas tablas imperfectas que se habían conservado en manos privadas; y sacar cualquier línea regular de éstas debía ser interminable e incierto. Probablemente es a esto a lo que se refiere el apóstol; me refiero al trabajo interminable e inútil que debían producir los intentos de confeccionar estas genealogías, al ser destruidas las tablas auténticas. Esto, si faltaran todas las demás pruebas, sería un argumento irresistible contra los judíos de que el Mesías ha venido; porque sus propios profetas habían marcado claramente la línea por la que iba a venir; las genealogías se han perdido todas; ni hay un judío en el universo que pueda mostrar de qué tribu desciende. Por lo tanto, no puede haber ningún Mesías por venir, ya que nadie podría demostrar, aunque tenga otras pretensiones, que procede de la casa de David. Los judíos no pretenden, en la actualidad, tener tales tablas; y, lejos de poder probar al Mesías por su descendencia, se ven obligados a decir que, cuando venga el Mesías, restaurará las genealogías por el Espíritu Santo que reposará sobre él. “Porque”, dice Maimónides, “en los días del Mesías, cuando su reino se establezca, todos los israelitas se reunirán con él; y todos serán clasificados en sus genealogías por su boca, a través del Espíritu Santo que reposará sobre él; como está escrito, Malaquías 3:3: Se sentará como refinador y purificador de la plata, y purificará a los hijos de Leví. Primero purificará a los levitas, y dirá: ‘Este hombre es descendiente de los sacerdotes; y éste, del linaje de los levitas’; y echará a los que no son del linaje de Israel; porque he aquí que se dice, Esdras 2:63: Y el Tirshatha dijo que no debían comer de las cosas más santas, hasta que se levantara un sacerdote con Urim y Tumim. Así, por el Espíritu Santo, las genealogías deben ser revisadas”. Ver Schoettgen.
Algunos eruditos suponen que el apóstol alude aquí a los AEones, entre los gnósticos y valentinianos, o a los que había un número interminable para componer lo que se llamaba su pleroma; o a los sefirotes o esplendores de los cabalistas. Pero es cierto que estas herejías no habían llegado a ninguna cabeza formidable en la época del apóstol; y hace tiempo que me asalta la duda de si existían siquiera en esa época: y creo que la forma más sencilla, y más probable que sea la intención del apóstol, es referirse todos a las genealogías judías, que él llama fábulas judías, Tito 1:14, a las que sabemos que estaban fuertemente e incluso concienzudamente apegados y que, en esta época, debían ser extremadamente difíciles de descifrar.
En lugar de γενεαλογιαις, genealogías, algunos eruditos han conjeturado que la palabra original era κεςολογιαις, palabras vacías, discursos vanos; pero esta conjetura no está apoyada por ningún MS. o versión.
New Conversation
Hide Full Comment
Me llama la atención como continúan presentándose escrituras sobre la apostasía, que parecía desde la época de Pablo prevalecía en varios grados y circunstancias.
New Conversation
Hide Full Comment
Interesante idea de que el Señor los probaba para que se arrepintieran. ¿Puede ser de aplicación personal?
New Conversation
Hide Full Comment
¿Influenciamos para bien o nos corrompen?
New Conversation
Hide Full Comment
Desde antes de Constantino ya era evidente la corrupción de la iglesia.
New Conversation
Hide Full Comment
Me gusta este concepto para análisis.
New Conversation
Hide Full Comment
¿Dónde quedaron los apóstoles y profetas en la iglesia? Sin el cimiento la estructura se derrumba. LA FUERZA DE NUESTRA POSICIÓN
New Conversation
Hide Full Comment
Este podría ser un enfoque de la lección: la necesidad de que los profetas y apóstoles sean la base de la Iglesia.
New Conversation
Hide Full Comment
Esta es una razón importante que tenían los judíos para detener al cristianismo.
New Conversation
Hide Full Comment
No nos sirve dar nuestra alma por el mundo ni por Gales. ¿Por qué otras cosas la damos en ocasiones?
New Conversation
Hide Full Comment
New Conversation
New Conversation
Una herejía personalizada existe.
New Conversation
Hide Full Comment
General Document Comments 0
